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《論語》智慧：孝弟者，為人之本也

原文： 有子曰：「其為人也孝弟，而好犯上者鮮（xiǎn）矣。不好犯上，而好（hào）作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與？」

註釋：

「有子」名若，魯國人，孔子的弟子。「孝」指善事父母，「弟」指尊敬兄長。「犯上」意即冒犯長輩或上位的人。「鮮」是少的意思。「作亂」即不守規矩，做出沒有道理的事情。「務本」就是「專心致力於根本」。「道生」的道，指的是「仁道」，也就是人與人相處的道理。「與」同「歟」，是語尾助詞。

今解：

有子說：“能孝順父母、尊敬兄長，而會去冒犯長上的，必定是很少的。不會去冒犯長上，竟然喜好作亂，那更是不會有的。君子專心致力於事情的根本處，根本建立好，仁道便由此產生。孝弟是行仁的根本，實在十分明顯。”

引申

中華文化的基礎，在一個「孝」字。我們不習慣使用單名詞，所以在孝的後面，加上一個字，變成複名詞。因此出現孝心、孝道、孝經等名詞。有人加上順字，成為「孝順」，引起很多爭論。

到底要不要順？各有不同的看法。不合理的順，顯然是不孝。而存心不順，同樣是不孝。只有順到合理的程度，才是正當的孝順。 智慧啟引：有子說：“能孝順父母、尊敬兄長，而會去冒犯長上的，必定是很少的。不會去冒犯長上，竟然喜好作亂，那更是不會有的。君子專心致力於事情的根本處，根本建立好，仁道便由此產生。孝弟是行仁的根本，實在十分明顯。”

一個人能夠合理地孝順父母和尊敬兄長，大概就不會對不起上司。歷來主張“求忠臣於孝子之門”，便是由此推論出來的道理。 對得起上司的部屬，有資格稱為君子。根本的修養，是大家明道和行道的基礎。這樣看起來，仁道的根本，即在於孝順父母和尊敬兄長。

但是，真正的道，必須掌握合理的“度”，才算中道（合理的道路）。過與不及，都屬於偏道。 孝到合理的程度，敬到合理的地步。

並不是盲目順從和過分的敬重，務求以合理為度。

智慧之光：

孝是不忘根本的表現，忘本的人容易冒犯長上，那是常見的現象。求忠臣於孝子之門，現代仍然如此。合理順從父母，才是孝心。不合理的指示，不能夠頂撞，更不應該反過來教訓父母，卻不可以盲目順從。對兄長要尊敬，同樣以合理為度。過與不及，都不是應有的態度。兄長對弟妹，也要有合理的愛護。

我們可以這樣做： 在自己家中，由自己做起，把孝道發揚光大。以孝道傳家，對人類的貢獻最大。