我要最後的晚餐的發生的故事

  • 作者:由 匿名使用者 發表于 動漫
  • 2022-06-19

我要最後的晚餐的發生的故事william258963 2008-12-20

猶大在沒走這一步之先,還沒失去悔改的可能。但在他離開主和同道弟兄時,他已作出最後決定,已越過最後界線。

耶穌對待這個受試探的人所表示的忍耐,真可謂奇妙之至。凡為挽救猶大所能作的事都已作盡。在他兩次與祭司立約賣主之後,耶穌還給他悔改的機會。因他洞察這叛徒心中的奸計,基督便將那顯明他神性的最後確實憑據給猶大。對這假門徒,這就是勸他悔改的最後呼籲。基督那兼有神人二性的愛心所能發揮的感化力,都毫無保留地用在猶大身上了。憐憫的浪潮雖然被頑固不化的驕傲反擊回來,卻以更強恩愛的感服力再撲過去。可惜,猶大雖因自己的罪惡被揭露而詫異震驚,但他反倒更堅決了。他從聖餐的筵席上出去,決心要貫徹賣主的陰謀。

基督宣佈猶大有禍,對其他門徒是懷有憐愛意旨的。他就此把那證明他是彌賽亞的最大憑據給了他們。他說:“如今事情還沒有成就,我要先告訴你們,叫你們到事情成就的時候,可以信我是基督。”如果耶穌一直保持緘默,好像不知道那將要臨到自己身上的事,門徒或許要認為他們的夫子沒有神聖的預見,是意外地被人賣到嗜殺成性的暴徒手裡。一年前,耶穌早已告訴門徒,他撿選的十二個人中有一個是魔鬼。如今基督對猶大所說的話顯明他完全知道他的奸計,這就可以在他受辱的時候堅固他真實門徒的信心。而且當猶大遭遇他那可怕的結局時,他們就會想起耶穌在叛徒身上所宣佈的災禍。

救主還有個用意。他本來知道猶大是個叛徒,但仍設法幫助他。他在洗腳時說:“你們是乾淨的,然而不都是乾淨的。”門徒當時不明白這話。及至他在席上說:“同我吃飯的人,用腳踢我”(約13:11,18)時,他們還不領會。但到最後明白他的意思時,他們就要思考:上帝對犯罪最嚴重的人,表現何等的忍耐和恩慈。

耶穌雖然從起初就知道猶大的為人,但他還是洗他的腳。而且這叛徒有權與基督同進聖餐。這位大有忍耐的救主發出多次勸告,希望這罪人能接受他,並悔罪改過、洗除罪汙。這是給我們的榜樣:當我們認為某個弟兄犯錯誤或犯罪時,千萬不可離棄他。不可漠不關心地與他隔離,讓他陷在試探之中,作撒但的掠物,或者把他趕到撒但的陣地上去。這不是基督的方法。正因為門徒有錯誤和缺點,他才洗他們的腳,而且除了猶大一人之外,其他門徒都因此而悔改了。

基督的榜樣不許他的門徒排斥他人參加聖餐。聖靈固然明白指示、公然犯罪的人不得參加聖餐(見林前5:11)。但除此之外。沒有人可以擅自判定別人。上帝並沒有讓任何人來決定誰可以參加這禮節;因為誰能洞察人心呢?誰能將稗子從麥子中分別出來呢?“人應當自己省察,然後吃這餅、喝這杯。”因為“無論何人,不按理吃主的餅,喝主的杯,就是干犯主的身、主的血了。”“因為人吃喝,若不分辨是主的身體,就是吃喝自己的罪了。”(林前11:28,27,29)

當信徒聚集舉行聖禮時,必有肉眼看不見的使者前來參加。這群人中,或許也有個猶大。若是這樣,就必有黑暗之君所派來的使者在場,因為他們總是伴隨著一切不肯受聖靈約束之人的。然而,天上的使者也必在場。每一次這樣的聚會都有這些看不見的“來賓”參加。或許也有一些不是誠心愛慕真理的人願意參加,但不應當禁止他們。因為當日耶穌為門徒和猶大洗腳時,那些在場的見證者也必來到我們中間。當時看到那幕景象的不只是常人。

基督必藉著聖靈前來印證自己的禮節。他必在場將人剛硬的心感化過來,叫人知罪。各人眼神所表露和內心所蘊藏的痛悔,都不能逃過他的注意。他正等待著痛心悔改的人,一切都已準備好來接納他們。曾為猶大洗腳的主,渴望洗去每個人心中的罪汙。

我們不要因為有些不配的人在場就不去參加聖餐。每個門徒都當公開參與,藉此表明他接受基督為他個人的救主。基督必在這些他自己所指定的約會中與他的子民相交,並由於他的臨格而加給他們力量。即或主持聖禮的人因心手不潔而不配,但基督依然要在那裡服侍他的兒女。凡全心信靠他而來參加的人,必大大蒙福。凡疏忽這些與上主親近的機會的人,必定遭受損失。對這等人,正可說他們“不都是乾淨的。”

基督既與門徒一同吃餅,一同喝那杯,就是與他們立約作他們的救贖主。他把這新約交託他們,使一切接受他的人都能成為上帝的兒女,並與基督同作後嗣。由於這新約,他們就能享有上天所能賜的今世和來生的一切福惠。這約是要用基督的血使之生效的。這聖餐禮是要門徒紀念那為整個墮落的人類、也是為他們個人獻上的偉大犧牲。

但聖餐不該成為悲哀的禮節,因為這原不是它的宗旨。當主的門徒聚集吃他的聖餐時,他們不可追念或悲嘆自己的缺點,不要懷念自己過去的宗教經驗,不論它是令人鼓舞或是令人沮喪的。他們也不要回憶自己與弟兄之間的分歧。洗腳的預備禮節已把這一切都解決了。自省、認罪、彼此和好,都已經作過了。現在他們是來與基督交通:不是站在十字架的陰影之下,而是在其救恩的光輝之中。他們要開啟心門接受公義日頭的燦爛陽光。由於基督的寶血洗淨了他們的心,他們的肉眼雖然看不見他,但內心能充分感覺他的臨格;他們要聽見他的話,說:“我留下平安給你們,我將我的平安賜給你們;我所賜的,不像世人所賜的。”(約14:27)

我們的主說:當你自知有罪時,要記住我已經為你死了。當你為我和福音的緣故遭受虐待、逼迫和苦難時,要記住我的愛是多麼大,以致我為你舍了性命。當你覺得你的責任艱難,你的負擔沉重時,要記住我曾為你的緣故忍受十架,輕看羞辱。當你因難堪的試煉而畏縮退避時,要記住你的救贖主是長遠活著在為你祈求。

聖餐禮是預指基督第二次降臨。它的宗旨就是要把這指望生動地銘刻在門徒心中。每逢聚在一起紀念他的死時,他們就重述他怎樣“拿起杯來,祝謝了,遞給他們說,你們都喝這個,因為這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦。但我告訴你們,從今以後,我不再喝這葡萄汁,直到我在我父的國裡,同你們喝新的那日子。”他們在苦難中,就因指望他們的主復臨而得了安慰。他們想起這句話:“你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死;直等到他來。”(林前11:26) 這應許對他們真有言語難以形容的安慰。

這些事我們永不可忘記。耶穌的愛及其激勵人的能力,我們應時常紀念。基督設立此禮,是向我們說明上帝為我們的緣故所表露的愛心。若不是透過基督,我們的心靈決不能與上帝聯合。而且弟兄與弟兄之間的聯合與愛心,也必須因耶穌的愛而凝固,垂諸永久。惟有基督的死,才能使他的愛在我們身上生效。惟有因他的死,我們才能歡歡喜喜地仰望他的復臨。他的犧牲是我們指望的中心。我們的信仰必須建立於此。

我們往往把那些指著救主受辱和受苦的禮節,過分形式化。基督設立這些禮節,原是有一定的目的。我們的良知良能必須覺醒起來,去掌握敬虔的奧秘。大家都有特權更深入地去領會基督為人贖罪而受的苦難。“摩西在曠野怎樣舉蛇,”人子也已經照樣被舉起來,”叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。”(約3:14,16) 我們必須仰望髑髏地掛著垂死之救主的十字架。我們務必篤信基督,這關係到我們永恆的利益。

我們的主說:“你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裡面。……我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。”(約6:53-55) 就我們的肉體而論,這兩句話也是實在的。因為連我們在地上的生活,也要歸功於基督的死。我們吃的飯是他捨身得來的。我們喝的水是他流血換來的。每個人,不論是聖徒或罪人,在吃飯的時候,都是靠基督的身體和寶血而得滋養。每一餐飯食,都帶有髑髏地十字架的印鑑。每一口泉水、都反映它的光輝。這一切,基督在設立那代表他偉大犧牲的禮節時都說明了。在樓房上舉行的那一次聖餐與典禮所照出的亮光,使我們每日的飲食成為神聖。於是家庭的飯桌成了主的筵席,而每一頓飯都成為一次聖餐了。

就我們屬靈的生活而論,基督的話尤為真實。他說:“吃我肉喝我血的人就有永生。”只有接受在髑髏地的十字架上為我們流出的生命,我們才能度聖潔的生活。而我們是因接受他的話,並實行他所吩咐的事,才能獲得這生命。這樣,我們就與他合而為一。他說:“吃我肉喝我血的人常在我裡面,我也常在他裡面。永活的父怎樣差我來,我又因父活著;照樣,吃我肉的人也要因我活著。”(約6:54,56,57) 這段聖經特別適用於聖餐禮上。當我們因信而思念主的偉大犧牲時,我們的心靈就必吸收基督屬靈的生命;我們也必從每次聖餐禮中得到屬靈的力量。於是這禮節就形成一種活的連鏈條,把信徒與基督聯在一起,因而也與天父聯在一起了。可見這一禮節,在需有倚靠的人類與上帝之間建立了密切的聯絡。

當我們領受那代表基督捨身流血的餅和杯時,我們就在想象中參加了那在樓房裡舉行的聖餐。我們也進入了那因揹負世人罪孽的主所受的慘痛而成聖的客西馬尼園。我們也似乎看到了他那使我們與上帝和好的掙扎。如此,基督釘十字架就活畫在我們眼前了。

當我們仰望被釘的救主時,我們就更充分地明白天上的主宰所付犧牲的重大而深奧的意義。救恩計劃向我們大放光芒,而我們一想起髑髏地的景象,就必激發出活潑和神聖的感情。我們就必要口唱心和地讚美上帝和羔羊,因為常懷念髑髏地的感人情景的人,心中不會留有驕傲和自我崇拜的念頭。

凡仰望救主無比之愛的人,定能提高思想境界,潔淨心靈深處,提高道德品質;定能作世上的光,各自以不同方式反射那神奇之愛。我們越多思念基督的十字架,就越能像使徒保羅一樣說:“我斷不以別的誇口,只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架,就我而論,世界已經釘在十字架上;就世界而論,我已經

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