開篇伊始，老子就指出“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但並不是永恆的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恆常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名。

在《道德經》裡，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後才是利用規律”。這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。由此可見，道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性。從小了說，對我們的生活、工作、學習具有指導意義；從大了說，對自然、對社會、對國家的整體建設，具有非常久遠的指導性。現在全球環境災難的普遍，就是人們不注重自然規律的發展，人為地破壞環境所造成的。

對《道德經》的學習，感受不僅如此。細細品來，啟發很多。《道德經》有言：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地；心善淵；與善仁；言善信；政善治；事善能；動善時。夫唯不爭，故無尤。”水性柔弱，決之則流，壅之則止。且善於變化，能隨著容器的不同而自由地改變形狀，能隨遇而安，能隨對方的強弱作適當的調整和應對。水往低處流的特性，顯示出沒有好高騖遠的惡習，反而能穩紮穩打，由滴水、小溪、而大河，最後終能匯聚成大海。剛開始的時候，它很弱小，小石頭能阻住它，小土堆能擋住它，似乎毫無力量，軟弱可欺，甚至連小孩兒都可以使它改道。可是等聚集到一定力量的時候，它洶湧澎湃，一瀉千里，就可以開山劈石，裂岸崩堤，勢不可擋。一些深藏不露的人，地位低微時，貌不驚人，看不出有什麼過人之處；可等到一有機會，他就可以出類拔萃，大展宏圖，如飛龍在天，不可遏制。水值得人學習的地方太多太多了，善為人者，必須具有水的性格。一個單位、一個集體、一個企業，在市場競爭中，也應該具有水的性格。由小到大，由弱到強，最後形成驚人的力量。

“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。”不管別人是善是惡，都能一視同仁這是一種美好的品德。而要做到“敦兮其若樸，曠兮其若谷”需要何等的勇氣！老子的眼光不僅在於教善人和聖人如何不與不善人同流合汙，而是要教善人和聖人如何教化不善之人使人改惡從善，最後達到人人向善修道，天下太平。以前，我與別人交往時，總是以自己的原則判斷別人，然後決定是否與之交往。現在學了《道德經》，明白了自己的錯誤作法，我開始以新的態度來交朋友。現在，我周圍有了更多新朋友。朋友多了，交往多了，心情也好多了。

老子對人生的認識有個三寶：慈、儉、不敢為天下先，對每個人都有反省的必要。人，都是社會的產物，對社會環境的適應和理解，必須經過一段漫長的人生經歷。所謂“慈”，就是要有一個博愛之心，愛自己這是第一，一個不愛自己的人無從談及愛社會、愛他人，反過來講，過分的愛自己，就是自私。在這裡，老子給我們指明瞭一條通天大道，只是他沒用語言說明，愛，不但愛好人，也要愛壞人，世人都愛，這是“慈”的基本內涵。有了一顆無限愛心的人，接下來就是要用反省功夫去認識世界上的種種事物。用一顆純正無邪的心去感悟世間的萬物，從諸事物的表現去發掘其根本的內涵，這就是“儉”的功夫。“不敢為天下先”，並不是不能領先的認識事物，對客觀事物的認知總得有個先後，在認識上不能人人都在一個起跑線上，那樣社會不會有發展，老子的教誨也不是這個意思。我們認識事物，不能標新立異的只是一味的教條，只有參考了不同的認識論，將眾人的思想融會到自己的思維中，才不至於片面和教條。

對《道德經》一書的理解還很膚淺，但是認真學習，能讓我受益的地方多之又多，會影響到各個方面，要不斷地揣摩，慢慢地體會。