曉駒佩淇 2022-08-02

羌佛作品：《天堂寶物正飛旋》

前面已講明色不異空，空不異色，此講色即是空，空即是色。前面是異，後面是這個即是，就更進一步了。那麼是說明什麼問題呢，是講明色空之間的關係，不但是不異的，而且是即是，它不但不異、不離開，並且就是它，就我剛才總結的幾句，就是它。此經中之指不異者，是不離的意思，就是不離開，它們互不離，即是加深本體一味之定義，在這個基礎上再給你加深，就告訴你它們本體就是一味，就是一回事。我佛世尊如是說，觀世音菩薩如是鑑道，為了讓眾生不誤會經文的真意，就免得把經文的真義誤會了，故說即是而闡明真諦之道，徹底說明色空二者，不僅不異、而且即是。就是說佛菩薩哀愍於我們，為了把真理、般若的真理和我們個人的本來面目的真理告訴同學們、告訴所有的眾生，為了徹底闡明空色兩者不是兩者的問題，而是本身一體的問題，所以就進一步用「即是」的道理來給我們說，這裡指的「即是」不是說將兩個一樣的物件併合而言，不是說把兩個東西，把這兩個杯蓋，合併在一起來談這個問題，而是指的本身就是一個杯蓋的問題。比如將你手上的手錶，以一同樣的手錶，同一時出廠、一樣的名稱、一樣的型號，而言「即是」，實際並非即是，實際上它不是即是，因為手錶雖同，但終歸是兩隻表。你們大家帶來的上海表、或是北京表、或是天霸表，你們兩個都是天霸表，同樣一樣的，你說，哎呀，這隻即是那隻，那隻即是這隻，就不對了，何以故？因為是兩隻表，是牌號相同，但表畢竟是兩隻。而此指即是者，乃是說明好比你的手錶，從正面看是在走分針、秒針，在走時間，聽得出「嘀嗒、嘀嗒」的聲音，從背面來看，只見圖案文字、商標啊、牌號啊，而一無所動。根本沒有秒針所動，只聽聲音，「嘀嗒、嘀嗒、嘀嗒」的在響。因此從正面看是走動表，從背面看是圖案表，實質上正面表即是背面表，它們本身就是這個表，背面表呢即是正面表，面相各異，而表本一體。這裡就好比是告訴你們，空即是色，色即是空，空就是色，色就是空。你從凡夫眼見所看，實在的物體，聖人眼見所看，是虛幻的結構，而虛幻的結構即是真空，真空即呈現的幻有之妙用，差距就在這裡，是一回事啊。

色即是空，空即是色，亦復如是也。同樣就是我剛才說這個道理。永嘉禪師說：「色外無空。故色即是空。」色外沒有空的，就是說離開色體以外，離開無常之體，是沒有空的。那一個空叫什麼空？那是外道的邪門歪道空，這叫落入斷邊之空。乃至前念已去，後念未生，是驗空見，並非當體即空。「空外無色，故空即是色。」空外也沒有色的，永嘉禪師告訴。色即是空者，指情器二界本體屬空。就是說情器二界啊，它們的本體屬於空的，皆因眾生執幻為實，以幻障空。就執幻化為實體，以幻障礙了空體，為什麼以幻障了空了呢？是由於六根著六塵，著色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意把色聲香味觸法執著到，這樣使用，然後自性不空，五蘊實有造成的，這樣子空寂不下來，所以才認為外色一切是實在的。但要知其色障其空不滅空，雖然障了空，但是空沒有滅掉的，故不須滅色後方能空，所以不能把色滅了以後，然後才能空，因為它障空雖然障了，但是空並沒有滅的。比如說你們坐在這個佛堂裡頭，把空障到的，你們的本體有礙之物，有礙之色體，但是它不滅空，空並沒有滅的，因為你們本體屬空，雖然你們全部把它障到了，但是空照常如如不動的，它並沒有受到任何干擾，本體上實質是空的，故不須滅色後方能空，不能把色滅了再空。一切有為法皆屬無常，有情決定死，無情決定滅，無有一幻化屬實。如水中月，夜來則明，天明則無，雖有色見本非實有，水中何來有月，鏡中見相，何來有相，但知色依空顯，色空不異。就是知道了一切有為法都是無常的，雖然在這兒出現了，它在無常，本身就不是你本體，它本身就在無常變化。說你本體的時間又沒有了，這三世之法你們聽到過的啊，而且當體即空的道理是大乘觀的，如來正諦也可以說中觀，亦可說它空觀，更說明了這個問題，三世一切這個析空觀的道理還是小乘的，如果你懂得大乘，你就更能聽懂我這後面講的道理了。有情決定死，無情決定滅，無有一幻化是屬實在的，沒有一個東西是實在的，就好像水中的月亮，晚上一來的時候，月亮在水裡就看得清清楚楚的，但是頃刻之間天亮以後，一下兒就沒有了。雖有色見，本非實有。雖然這裡面存在，但實際上它並沒有的，水中沒有月亮的。鏡中我們看到的相，相也不在鏡中，那是光所反映成的幻化假相，根本沒有什麼相。

但知色依空顯，色空不異。就是說但是你知道，色是依附在空上顯出來的，比如說我們剛才坐在這兒，坐在這兒，我們站在這整個物體的中間，那麼就依空顯出來，依空顯色，所以色空並不異。如地大之色，所建之樓，十八層立。就比如說我們修個房子，修了十八層，當顯十八層樓之相，就是說具體相就依這個空就顯起來了，依空顯樓，就依附在空間就建立了這個樓，不說空間，就是土地都要依附一個多少畝，然後才修個十八層的樓，你沒有那片空間土地，樓還修不起來，當然要有一片空間了，我這是隨便插一句進來的呵。拆去一層，則有一丈的虛空，如果我們把這一層樓拆掉，這一丈的虛空馬上就存在了，所以它從來沒有把虛空破壞過，那麼十七層樓雖然未拆，它本體也是空。十七全拆呢，當體樓無，就沒有了這個樓，所以叫頓然無相。空本在樓臺色相之中，就是說空本身就建立在樓臺的色相之中的，樓臺依附於空成立的，並非拆樓之後另有虛空產生，不是拆了樓要多一個虛空出來，原有就是虛空。而知虛空原始性空，就是說虛空原來原始本身就存在的。樓臺幻顯，亦不礙空，樓是幻顯，它不礙其空，故知色即是空也，所以知道色即是空。這裡同學們最容易混淆了，你們最容易認為講空、講空，就講在虛空去了，這裡打的是譬喻，空性不是指的虛空，也不是指的斷妄，同學們一定要慎重注意這個問題啊，是指般若觀照之真空，而不是指空間的虛空呵。般若觀照的妙有真空，不是空無真空，是妙有的真空實相，也就是說，色即是空，空即是色的境界，互相不異的境界，是講的「即是」的境界。

空即是色，此空非世間所見宇宙天空，不是我們世間所看到的宇宙天空，亦非空無所有之空，不是空得來什麼都沒有的空，就是說下面講的空即是色啊。故不落斷頑之空。所以，同學們啊，我們指的空，不是世間上看到的空，不是宇宙的天空，不是空空洞洞什麼都沒有的空，因此不落在斷邊的空裡頭去，也不落在頑空，頑空就是死水真空，什麼沒有的空裡頭去。所指空者，乃自性本來面目，這裡闡述清楚了，是你們的自性本來面目，這裡講的空是，般若真空，它叫做。此指色者，亦非世間見執之色。也不是你們眼睛看到的這些顏色和無表色的色體啊，不是。乃應無所住之真如妙色，就是說不執著境界，萬有不執之真如妙色，不是你們眼睛看到的色，這兩句尤為重要，值得你們迴光返照！空中遍含一切色，古德引喻《楞嚴經》雲：「性空真色。清淨本然。周遍法界。」古德引用《楞嚴經》告訴我們，性空本身是真色，真色也是性空；清淨本然，而所指的清淨就是本身無著無相，無有幻相，無得之相。周遍法界，所謂法界就是無邊境界，無邊，佛菩薩的了脫生死，圓滿法界，就是無上正等正覺菩提法界之無邊。

空色二法譬如水與波，就是水啊跟波浪一樣，水作本性（空），水呢就好比是本性，把它當成空，波為物相（色），波就是物體之現象、動相，就當成色，因為它動起了。波起時則不見水之透明，波起的時候，水的透明就看不到了，水底下的魚也看不到了，著色時則不見本來面目，我們著色的時候呢，就是把自己的幻相境界一執著的時候，本來面目馬上就沒有了。但是反轉過來，波起動的時候，水同樣還是水，它沒有變的，因此著色的時候呢，同樣本來面目也沒有變。故知波與水本來一體無二，空色之道，亦復如是，所以菩薩告之空即是色，所以說我們執著幻有，當凡夫的時候我們本來面目從來沒有、同樣沒有破壞的，同樣存在的，只能說是執著了，是以凡夫心識分別，六根、五蘊在互用，因此本來面目才不能呈現的。能悟此理，則知觀空非空不住色。如果能悟到這個理以後啊，尤為十分重要的精闢，叫做「觀空非空不住色」，觀空啊，不是的執著於空境的意念，不住色，就是不執著色。「見色非色不落空」，見色就不是色，本身是空，但是不著其空，因此叫不落空。空色不異是明道，不住斷常二邊中。就是說空色互相不異，而空即是色，因此不住在斷邊和常邊這兩種境界裡頭。此理正說明真空非空具足妙有，妙有非有當體即空。這兩句話就總結了般若的境界，真空非空，真正的般若空，不空，具足妙有，妙有非有當體即空，妙有又並不是有，而當體就是空。

凡認色是色、空是空、色空分割，不知色空相即之鑑者，均為外道或小乘，是無法起用觀照般若，以於開敷實相般若之境的。這個道理啊，告訴我們真空和妙有的關係，真正的般若不能單獨去取色，或者是取空，而空裡頭就含色，色裡頭就含空，空色是互即的，互即不離，也就是說具體的現象、擺著的實物、以及包括我們的身體，都是含藏著空理，而且本身就是空。如果說把它分割開來，認實物為實物，那麼要把實物斷掉，然後才能空，或者空出現，實物才能自然消滅，這就叫做色空分割。這種不知色空相即之鑑地呢，都是外道或者是小乘。外道就是指的佛教之外的道、普通境界，再高一點無非就是羅漢，但是都稱為小乘，他們是無法起用真正的無上智慧、觀照般若、實相理體的，就根本不可能以觀照般若進入文字般若的，以文字般若悟徹實相般若之理，由實相般若之理返照實相之境，而於境當中不執著，得到般若的至高無上聖境界的。

凡夫若欲脫離苦惱，首先必了知色不異空，即可依法斷除世間塵勞之戀欲，亦可不執榮華富貴、色情財物之無常空相。如果明白了這個真空妙有之間的關係，那麼自證菩提之境。但是反轉過來，不明白就等於是凡夫，但凡夫要想脫離苦惱，首先必須要了知色是不能離開空的，空也不能離開色的，色就是空，空即是色。證到這一步以後，就包括外道小乘都可以轉境，那麼就可以依法斷除世間塵勞的戀欲，就是紅塵之中的一切苦惱、煩惱，均能斷除，一切戀情、愛慾、食慾都可以斷除，亦可不執榮華富貴，就包括當官發財、榮華富貴，同樣不予執著。對於色情財物，一下斷而空相併且瞭解它的真含之質是無常性的，是在成住壞空的變化。

若要證達般若定，首先得以文字般若，了其菩薩所說義趣，則可行觀照般若之真照，以觀照般若之真照，則可奪取實相般若之事理。凡是眾生，或是阿羅漢，以及菩薩，如果要證到般若的定，除了般若的見與悟、對般若的認識以外，還要怎樣住在般若當中如如不動，住在般若當中能如如不動，堅持在般若這麼一個覺照之中，就叫般若定。那麼要做到這一點呢，就是首先得依文字般若，就是說先把書本的文字境界、文字內容全部弄通以後，瞭解觀世音菩薩所說的般若的真實不虛之諦，得其義諦以後，才可以進行觀照般若的真照，配合修行、施法，觀照般若的作用才能產生，才能真正把觀照般若運用而得到正知正見的境界。得到了正知正見的觀照般若境界以後，再來在這個觀照般若的境界前提下，以觀照般若的真照呢，就可以奪取真正的實相般若了，奪取實相般若的事與理。所謂事就是具體的境界，具體證到的功夫、功用，所謂理就是般若的理論境界，般若智和實相境，圓融不二的道理就叫理。於此自然了知空不異色，在這個前提下，自然就明白了空不異色，空就不異、離於色，故不起滅盡定。什麼叫滅盡定？滅盡定啊，在我們同學們當中，有的同學已經認為定境是一種滅盡定，就是把萬念都空完，空得來空空無也，而把所有事相都丟光，丟得來什麼都沒有，就進入如木頭、如石頭，什麼知覺都沒有的這麼一個眾生境界，這就叫做滅盡定。那麼明白了這個空不異於色，就是說啊色內藏空，空中取色、色即妙有，得知這個境界以後啊，就不會落入滅盡定、落入斷邊和頑空裡頭去了。

這裡簡單給同學們闡述一下斷邊與頑見之空，斷邊就是斷見，斷即是斷滅一切世間有為法，把所有一切世間有為法都觀成無因果自性的，徹底把它斷完，斷滅，什麼都沒有，斷滅一切，自然就落入一種空中，這種空就叫死空，死空就是一種頑空境界。自性進入死空以後，就什麼用都不會產生，就只曉得空撈撈的，一切皆空，空得來什麼趣味、什麼覺受、什麼聖量、什麼佛菩薩的意境滋味都沒有了。進入頑空以後啊，往往就莫如不學佛，莫如在世間上做自己的世俗事情，因為頑空就等於是一個死東西，等於是一個泥巴坨坨擺在那兒，還有什麼覺受呢？有什麼成就聖境可享呢？學佛的目的是要以般若智照，照到實相真如之境以後，於實相真如之境當中不執著，產生妙用，一體皆空，全體大用，就是一相皆空才全體大用，福樂無量，到時候所謂大用就是無一事可以不做、無一事可以不用。這裡同學們慢慢回憶，前兩天，很多同學慢慢理解，理解就理解在頑空裡頭去了，那麼今天又讓你們從頑空裡頭走出來。所以說，你們的般若聽懂沒有，你們最清楚你們自己的境界，如果前兩天聽我講了，把它體會成頑空滋味的這麼一種同學，就證明你般若見道還沒有得到。般若不是什麼都空光、空完、空得來什麼都沒有，而是全體大用。人，眾生只能一意一用，喝茶的時候就只曉得享受茶，分析茶的滋味，這就叫一用。看戲的時間就只曉得看戲，就不可能去看電影。那麼真正得到全體大用，就剎那能做無量的事情，能做幾十件、幾百件、幾千件、幾萬件、甚至於數不清件數的事情，這叫做全體大用，無一處不可以不做自己的事情，無一處不可以不享受一切幸福，這才是我們佛菩薩的般若智照、實相境的功用，這才是了生脫死的佛法的受用。

這裡就徹底給同學們闡明瞭學佛不是要你修得來死砣砣一個，而最後證到的作用是幸福的、隨心所欲的、心轉外境的、全體大用的。此時現諸威儀，作諸事理，本來不動，整日奔操塵勞，皆為渡生，處處所做世俗，而為勝義之諦。那麼到了這一步以後，不落入斷頑二空了，證到般若境以後呢，這個時候啊我們現出的一切威儀、一切事項、一切莊嚴之舉動、說法之舉動、作一切事情，包括世間上的所有一切事情，那麼本來面目是不動的，他是處於本來面目而在應酬於世俗，整日奔操塵勞，皆為渡生，整天忙得不得了，全部事業都花在普渡眾生的事業上的，哪怕就是在地底下撿個石頭起來，也是為渡眾生，喝一口水也是為渡眾生，做一切事情皆是為渡眾生，均於法性真如利諸有情。那麼很多同學就會想了，這怎麼叫做渡眾生呢？他就不知道渡眾生是不能離開世間法去渡的，渡眾生要建立世間法的基礎和基因，不建立世間法的基礎、基因，是渡不了眾生的，因此建立一切基因就是渡眾生必須具備的。那麼這個基因最基本的也就是要先把每一件事情做成。比如說，有的人他在修行之中，隨時隨地處處都注意自己的行動和境界，那麼整天束縛到，什麼事都不做，實際上這不是渡眾生。而真正地渡眾生的人，他每天進入般若智慧以後啊，什麼事都在做，包括做業務也好，乃至於做生意也好，乃至於處理一切事務，包括寫文章展顯五明等等等等等等，都在為渡眾生而服務。因為他的前提是必須要建立在把事情做好，不能遭到世俗的一切糾纏、一切世俗的違緣魔，然後建立了環境、條件、基礎、自由的境界，在這種前提下，才能渡脫眾生。甚至於今天上街扯一件很漂亮的衣服來穿上，西裝革履，也是為渡眾生。有的人說不對喲，那不是，那是貪著的嘛！不妥、錯了，因為證悟般若境界以後，他穿衣服跟你們穿衣服不同，他穿的衣服是為了塑造威儀，他的五明是般若智慧的生髮，表顯的是佛菩薩的能力，超過凡夫的能力，而不是凡夫無實空洞的演說，是實際的佛法智慧成果以讓眾生鑑定，故亦稱成就威儀。穿衣服也是為了現出具體的威儀形象，那麼這個時候，應有的眾生才覺得他，嗯，這個人呢還挺愛乾淨，並且有超凡的本事，至少從心理上才能攝受於他。或者在相應的情況下眾生有多種心理，有的眾生想：嗯，他穿的窮絲襤褸的，肯定是來騙錢的，騙我們錢。所以連話都不想聽你的，你就渡不到他了。因此，一切威儀都是為了攝受眾生，有多種原因，跟世俗是兩回事。所以作諸事理、本來不動，本來面目是不動的，整日奔操塵勞，皆為渡生，原因就在這裡。處處所做的世俗呢而為勝義之諦，雖然是做的世俗，那麼都是勝義諦相，都是為了佛法，都是為了利益渡脫眾生，才做這一切事情，因此它是勝義的，勝義即是解脫之義，即是指佛法、佛事裡頭的勝義之諦。故古德雲：「居空而萬行繁與。涉有而一道清淨。」即頓超外道小乘之執也。在大德里頭，就是古代大德啊，他們有這樣的說法，居空呢萬行繁與，就是說住在空境裡頭啊，並不是如如不動，而一切事務都要做。涉有呢，而一道清淨，雖然在做一切事情，但是他的菩提正行，就是說般若正智啊，從來沒有半分半毫昏沉的時候，因為他是住在般若境界裡頭的，因此稱為涉有而一道清淨。到了這個地步以後，自然直接就頓超小乘的執了，那麼小乘是人我之空，但是還有法執未空，因此能做到這一點，法也就不能造成執著了。

若證達實相圓滿妙智般若，於色空相即平等一如，則渡脫一切眾生，而實無眾生可渡，修達如來功德，而實無有德所存。同學們認認真真地聽啊，這個很不容易體會到的。如果說證達實相圓滿妙智般若以後啊，證到這個境界以後，就是圓滿妙智般若啊，應該說是等妙覺或者是佛的境界，才能稱圓滿，或佛的境界是無上圓滿，證到這麼一個般若境界以後呢，色空相即平等一如了，就是說色即是空、空即是色，自然圓融無二，則渡脫一切眾生，而實無眾生可渡，此時自然就進入了能渡一切眾生。但是雖然在渡一切眾生，在他的概念裡頭已經不存在意識、已經不存在有概念所存在，而處處是以圓滿般若智照去渡的，因此圓滿般若智照裡頭不管渡脫多少眾生，本來就無名數，無名相、無時間，所以渡了一切眾生而實無眾生可渡，因此進入這步境界也可以稱為「上無諸佛可成，下無眾生可渡」，上沒有諸佛菩薩存在，下沒有一切眾生可要渡的，連諸佛菩薩都沒有，眾生也沒有，這是一個般若實相境的圓滿境界。但是處處奔操塵勞，又未曾落入凡俗，這也是般若境界的一個圓滿過程。這裡啊，要證到這麼一種境界，不是憑你們的意識、六識分析即能解決的問題，要必須住進般若境界裡頭，才能真正證到這步。修達如來的功德，而實無有德所存。到了這個時候，進入般若實相境了，那麼圓滿的般若實相境，當然是如來功德所積聚而修成的，但是又無有功德所存，為什麼？一有功德所存即落入凡夫蓋障，有意念、有分別才有功德，此時此地無意念、無分別，故而無有功德所存。於此則超越菩薩，馬上就超越了菩薩，登達佛地圓滿究竟彼岸，此時就能證到如來的境界，就證到跟佛一樣的境界，直超菩薩境界，那麼，就可以證到觀世音菩薩這樣的佛境。

上面講的是色，在色法上已經過了關以後啊，至於心法上自然迎刃而解。那麼怎樣迎刃而解呢？我們最重要的要注意，就是一念觀心為是。這個一念觀心啊非同小可，不要隨便想到它一念觀心，把它念過去。一念不動而住入般若叫做一念觀心，一念不生而於般若不入昏沉、不著睡眠、不入散亂、不入掉舉，於般若正性之中空有無礙，則是一念觀心。能證到這麼一種境界，自然就能得到如來勝境，但是逐步逐步進入，也不是一下就能進入證到的。

本文摘錄自《藉心經說真諦》聖著 （P320-331） 部分內容。但若要悟徹佛說真諦，避免斷章取義，還需完整恭聞學習佛陀說法、佛書經論，聞思修學，依教奉行，修行學法，如法修持，方可得到大受用大解脫。