琉璃朵 2006-04-16

這一句話選自《中庸》。

《中庸》是儒家又一重要經典，從方法論的角度看，它的價值遠遠超過《大學》。程頤說：“此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末複合為一理；放之則彌六合，卷之則退藏於密，其味無窮，皆實學也。”子思（公元前483～前402年），孔子之孫，他是戰國初人，相傳《中庸》為子思所作。但就其內容考察，此書不可能成於《易傳》之前，至少是同時代的作品。而且“孔門心法”的說法也不確切，因為孔子當時還沒有這樣深刻系統的思想。為了彌縫其中的矛盾，朱熹作《中庸章句序》時將其加以虛化，不提孔子，並將這種“心法”的由來上推至堯舜。朱熹說：“《中庸》何為而作也？子思子憂道學之失其傳而作也。蓋自上古聖人，繼天立極，而道統之傳有自來矣。其見於經，則‘允執厥中’者，堯之所以授舜也。‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中’者，舜之所以授禹也。堯之一言，至矣盡矣，而舜復益之以三言者，則所以明夫堯之一言，必如是而後可庶幾也。”

子曰：「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。」

翻譯：

孔子說：「中庸之道是離人不遠的，假使有人遵行中庸之道而遠離人群，那就不可以稱之為道了。」

人的自覺行為與道的關係必須要加以檢討，這裡的關鍵是如何理解“忠恕”與“道”的關係。對《中庸》所謂“忠恕，違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人”，程頤從字面意義上解釋為子思為了教化的方便，有意將忠恕與道拉開了距離。一些學者亦持類似的看法。然弟子侯仲良後來修正說：“以學者施諸己而不願，然後不施諸人，故謂之‘違道不遠’，非以忠恕為違道不遠也。”（見《胡宏集·論語指南》）意思是說，“忠恕，違道不遠”，並非是指“忠恕”本身“違道不遠”，而是說人如果做到了“施諸己而不願，亦勿施於人”的忠恕之“事”，便是以自己的行為實際證明了“人”的“違道不遠”，而不能將忠恕之事與忠恕之道分割開來。胡宏和朱熹都繼續了侯仲良的這一思路。從而，“忠恕，違道不遠”等語便應讀做：忠恕，是說明人離道不遠的，譬如“施諸己而不願，然後不施諸人”的行為就是道的表現。這說明隨著理學的發展，道不離物的原則進一步得到了強化。

紅色玻璃杯 2006-04-16

人的自覺行為與道的關係必須要加以檢討，這裡的關鍵是如何理解“忠恕”與“道”的關係。對《中庸》所謂“忠恕，違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人”，程頤從字面意義上解釋為子思為了教化的方便，有意將忠恕與道拉開了距離。一些學者亦持類似的看法。然弟子侯仲良後來修正說：“以學者施諸己而不願，然後不施諸人，故謂之‘違道不遠’，非以忠恕為違道不遠也。”（見《胡宏集·論語指南》）意思是說，“忠恕，違道不遠”，並非是指“忠恕”本身“違道不遠”，而是說人如果做到了“施諸己而不願，亦勿施於人”的忠恕之“事”，便是以自己的行為實際證明了“人”的“違道不遠”，而不能將忠恕之事與忠恕之道分割開來。胡宏和朱熹都繼續了侯仲良的這一思路。從而，“忠恕，違道不遠”等語便應讀做：忠恕，是說明人離道不遠的，譬如“施諸己而不願，然後不施諸人”的行為就是道的表現。這說明隨著理學的發展，道不離物的原則進一步得到了強化。