風音2246 2019-10-26

馮道（882年-954年），字可道，號長樂老，瀛州景城（今河北滄州西北）人，五代時期宰相。早年曾效力於燕王劉守光，歷仕後唐、後晉、後漢、後周四朝，並先後輔佐於後唐莊宗、後唐明宗、後唐閔帝、後唐末帝、後晉高祖、後晉出帝、後漢高祖、後漢隱帝、後周太祖、後周世宗等十位皇帝，還向遼太宗耶律德光稱臣。期間，始終擔任將相、三公、三師之位，後周顯德元年（954年）四月病逝，被追封瀛王，諡號文懿。

歷仕四朝，侍奉過十位皇帝，皇帝你死我活，走馬燈似的輪換，而馮道都能穩居高位。這樣的經歷本身就是一個奇蹟！

馮道之奇，還奇在對他的評價或褒或貶，針鋒相對，大相徑庭，所謂“謗滿天下，譽滿天下”，都不遺餘力。

與馮道同時代的人大都對他讚譽有加。五代時期即有“當世之士無賢愚，皆仰道為元老，而喜為之偁譽”的聲望，《舊五代史》盛讚“道之履行，鬱然有古人之風；道之宇量，深得大臣之體”。馮道去世時正好是73歲，與孔子同壽，故“時人皆共稱歎”。死後葬禮萬人空巷，紙錢飛揚，使道路兩旁樹枝染成灰色，後周世宗為此罷朝三日，以示悼念，並追封其為瀛王。宋初名臣範質對馮道的評價是：“厚德稽古，宏才偉量，雖朝代遷貿，人無間言，屹若巨山，不可轉也。”（《資治通鑑》卷二九一引）之後王安石則認為馮道能夠在亂世忍辱負重，乃是接濟天下蒼生的行為，是真正的儒者，謂其“能屈身以安人，如諸佛菩薩行。”

但後世史學家的看法卻大都與此相反，對他非常不屑。歐陽修罵他“不知廉恥”，並以春秋筆法評點說：“（馮）道視喪君亡國亦未嘗以屑意。”“當是時，天下大亂，戎夷交侵，生民之命，急於倒懸，道方自號‘長樂老’，著書數百言，陳己更事四姓及契丹所得階勳官爵以為榮。”《資治通鑑》的作者司馬光則痛斥其為“奸臣之尤”！明清時期的王夫之、王鳴盛、趙翼等人也都對馮道之作為表示不同程度的蔑視和批判。被譽之為馬克思主義歷史學家的范文瀾更是對馮道痛加撻伐，斥之為“奴才中的奴才”！

不過，雖然對馮道的評價大相徑庭，但褒貶雙方對馮道事蹟的記載則基本上是一致的。馮道做過不少好事，對此，就是連稱他為“無廉恥者”的歐陽修也沒有否定。例如：他“為人能自刻苦為儉約”，在隨軍當書記時，住在草棚中，連床和臥具都不用，直接睡在草上；發到的俸祿後與隨從、僕人一起花，與他們吃一樣的伙食，毫不在意；將士搶來美女送給他，實在推卻不了，就另外找間屋子養著，找到其家長後再送回去。在喪父後辭去翰林學士回到景城故鄉時，正逢大饑荒，當即傾家財救濟鄉民，自己卻住在茅屋裡，還親自耕田背柴；有人田地荒廢又沒有能力耕種，他便在夜裡悄悄地去幫人耕種，主人得知後登門致謝，他卻表示沒有值得感謝的地方；對地方官的饋贈，也一概不受。

後唐天成、長興年間，連年豐收，中原比較安定，馮道卻告誡明宗：“我以前出使中山，在經過井陘天險時，怕馬有個閃失，小心翼翼地緊握著韁繩，但到了平地就認為沒有什麼值得顧慮了，結果突然給從馬上顛下受傷。在危險的地方因考慮周到而獲得安全，處於太平的環境卻因放鬆警惕而產生禍患，這是人之常情。我希望你不要因為現在豐收了，又沒有戰事，便縱情享樂。”明宗問他：“豐收後百姓的生活是不是有保障了？”馮道說：“穀貴餓農，穀賤傷農，歷來如此。我記得近來聶夷中寫過一首《傷田家詩》道：‘二月賣新絲，五月糶秋谷，醫得眼下瘡，剜卻心頭肉。我願君王心，化作光明燭，不照綺羅筵，偏照逃亡屋。’”明宗便讓左右抄下這首詩，並經常自己誦讀。

馮道擔任宰相後，“凡孤寒士子、抱才業、素知識者”，即貧窮的、無背景的讀書人和有真才實學、有事業心的人，都得到提拔重用，而唐末的世家顯貴以及品行不正、辦事浮躁的人則被抑制。後唐明宗年間，馮道還與李愚等委派官員將原來刻在石上的儒家經典用雕版印刷。這是見於記載的首次以雕版印刷《九經》，是中國印刷史和文化史上的一件大事。此事竟然發生在戰亂不絕的五代時期，自然與馮道個人的作用是分不開的。

上述種種事蹟，放在任何一個時代，都不會失其光芒。

馮道之奇，更在其超人的政治智慧。其智慧不僅讓其“獨善其身”，而且使他做到了救世濟民，“兼治天下”。生當亂世，這兩條，能做到一條，就很不簡單了，能兩者兼得，則是奇蹟中的奇蹟。

馮道所處的時代是中國歷史上改朝換代最頻繁的時期，他一生所事四朝十帝，合計不過三十一年，平均每朝（含契丹）僅六年餘，每帝僅三年餘。最長的唐明宗和晉高祖在位也只有八年。而且這四個朝代都是靠陰謀與武力奪取政權的，契丹則是趁亂入侵的；十帝之中，除了個別皇帝還像個人樣，其餘都劣跡斑斑，暴政累累。晉高祖石敬瑭更是靠出賣國土、引狼入室才當上兒皇帝的賣國賊。這些帝王大多是“亂臣賊子”、昏君暴君，稱之為豺狼虎豹也並不過分。面對這樣一些野獸皇帝，自保都是問題，馮道卻都能夠從容應對。

馮道的政治智慧首先表現在能夠及時辯明政治風向，調整政治立場和服務物件。每當政權鼎革之際，馮道從不提早表明自己的立場，只有到新政權全面控制局面時，他才會站到臺前來幫助新皇帝“穩定”局勢，理順方方面面的頭緒，使新政權儘快進入角色。他永遠跟成功的當權者合作，以實現自身的價值，從來不以“忠君”為圭臬。後唐明宗死後，愍帝即位，馮道仍為宰相。這時潞王李從珂反於鳳翔，愍帝遂出奔衛州。一看愍帝大勢已去，馮道便“視其君如路人”，親率百官迎新主子潞王李從珂入，接著便擁立李從珂為後唐末帝，馮道則繼續擔任宰相一職，百官在他的帶領下也迅速各歸其位。末帝即位時，愍帝還在衛州，三日後，愍帝被殺。後來每次的政治風雲中，馮道都能及時調轉船頭，短時間內把在前一朝累積的官聲名望轉換為取信後一朝的政治資本。

馮道為官從政的又一秘訣是“滑稽多智，浮沉取容”，從不“逆取”，特別善於“順守”，尤其善於以幽默方式，在談笑之中化解矛盾，並順勢委婉諷諫，引導一個個強盜皇帝為天下百姓做點好事。例如，契丹滅晉，遼太宗耶律德光進入開封，馮道應召到達。遼主問他為何入朝，馮道坦然作答：“無城無兵，怎麼敢不來？”遼主又責問他：“你是什麼老子（老東西）？”馮道答：“無才無德，痴頑老子。”馮道的幽默風趣引得遼主耶律德光滿心歡喜，隨即任命他為太傅。有一次耶律德光又問他：“天下百姓如何救得？”馮道說：“現在就是佛出世也救不了，只有你皇帝救得。”耶律德光聽了當然十分受用。這在一定程度上弱化了契丹人的殘暴本性，使漢族士人和百姓得到了生存下來的機會。契丹北撤時，馮道與晉室大臣被隨遷至常山，見有被掠的中原士女，就出錢贖出，寄居在尼姑庵中，以後為她們尋找家人領回。耶律德光死後，漢人起來反抗契丹軍隊，驅逐了遼將麻答，馮道等到戰地慰勞士卒，軍心大振。失地收復後，馮道又選擇將帥，使軍民安定。

馮道的上述做法當然是明哲保身，也不排斥為了自身的榮華富貴，但如果僅僅如此，馮道其人就不值一提了。這裡之所以把他的所作所為稱之為政治智慧，而不是官場厚黑學，是因為他不是為保身而保身，為做官而做官，其中是由其價值觀引領的。明代李贄評價馮道之所以“歷事五季之恥”，是因為“不忍無辜之民日遭塗炭”（《焚書-卷五》）。此言並非虛譽。以其應召見耶律德光為例。當時契丹軍只佔領了開封一帶，馮氏當時所在的南陽並無危險，要投奔其他割據政權也不難，以他的聲望和政治手腕，博取榮華富貴易如反掌。但他卻甘冒風險去開封，在複雜的形勢下減少了契丹入侵造成的破壞。當時的文武大臣中，一心賣國求榮，爭當兒皇帝、孫皇帝的；趁機燒殺搶掠，大發戰亂財的；對遼主唯命是從，不敢稍有作為的，比比皆是。相比之下，馮道的表現，別說是他同時代的人，就是孔子再世，也很難做到。孔子生當春秋亂世，雖然周遊列國，以尋找機會施展政治抱負，但最終政治上一事無成，連自己都自嘲是“喪家之犬”，就是證明。

從歐陽修到司馬光以至於范文瀾，對馮道的詬病主要集中於其政治道德，特別是其在忠君問題上的表現。這方面，以司馬光的言論最有代表性：“道之為相，歷五朝、八姓，若逆旅之視過客，朝為仇敵，暮為君臣，易面變辭，曾無愧怍，大節如此，雖有小善，庸足稱乎！”（《資治通鑑》卷二九一引）。在司馬光等所謂正統歷史學家眼裡，忠君，而且不管國君是人是鬼，作為臣屬，都要從一而終，這是大節，違背了這一點，其他方面再好，也是不足稱道的“小善”。這一正統史觀不僅影響到對馮道一類歷史人物的評價，而且至今毒化著國人的思想意識。

這是一種極為陳腐的歷史觀，不僅不容於現代史觀，即使相比於中國先秦原始儒家史觀，也是一種倒退。

其實，中國先秦儒家並不提倡絕對忠君。對於君與國、君與臣之間的關係，先秦儒家有明確的主張。孔子說：“君使臣以禮，臣事君以忠。”孟子說：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。”甚至主張：“君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位。”荀子更是提出了“從道不從君”的主張。先秦儒家也並不信奉從一而終。孔子是魯國人，但當自己的政治主張在魯國難以實現時，便帶領弟子們離開父母之邦，周遊列國達14年之久，以尋找得到重用的機會。一再碰壁之後，還憤然表示：“道不行，乘桴浮於海。”

而且，先秦儒家鮮明地提出“民為貴，社稷次之，君為輕”（孟子），認為天命即人命，人民的意志是統治者合法性的唯一依據，民心向背決定統治者得失天下，所以，統治者必須贏得民心，才能得到天下。儒家思想中一條重要的規律就是：“得民心者得天下，失民心者失天下。”在傳統儒家看來，在人君上面的天，人君所憑藉的國，以及人君本身，都是為民而存在的，可以說天、國、君都是政治中的虛位，而民才是第一位重要的實體。以此觀照馮道的所作所為，作為儒家，他比司馬光等人要更為純粹。也正因為如此，王安石才視馮道為真儒家。

馮道曾寫過《偶成》一詩，以述其志：

莫為危時便愴神，前程往往有期因。

終聞海嶽歸明主，未省乾坤陷吉人。

道德幾時曾去世，舟車何處不通津？

但教方寸無諸惡，狼虎叢中也立身。

全詩大意是說，身處逆境，不要怨天尤人，只要想一想自己以前做過什麼，從而導致了今天的境地，就能夠找到出路。在眼前這個朝代頻繁更替的世界，奪得天下者就是明君，就可以前去事奉他，失去天下的就是倒黴的人，就要勇於離棄他。生當亂世，也絕不放棄自己的道德底線，但不必固執於一端。通往成功之路何止一條！往哪裡走都是一片通塗。只要心存善念，就是虎狼窩裡也能安身立命。

這裡說的“道德”，也就是他自我評價的三不欺：“下不欺於地，中不欺於人，上不欺於天”，而且是“賤如是，貴如是，長如是，老如是”。而三不欺集中到一點，就是先秦儒家所尊奉的“人心”、“民心”。這一點，馮道力所能及地做到了，也只有他做到了，而在那樣一個“狼虎叢中”，只要做到了這一點，就是佛、菩薩、聖人，其他的一切都不應苛求。苛求就是唱高調，就是假道學。