bachkhoa3212013-05-09

《墨子》全

文譯註譯文            一

親士（1）    入國

而不存其士（2），則亡國矣。

見賢而不急，則緩其君

矣。非賢無急，非士無與慮

國。緩賢忘士，而能以其國存者，未曾有也。    昔者

文公出走而正天下；桓公去國

而霸諸侯；越王勾踐遇吳王之醜而尚攝中國之賢君。三子之能達名成功於天下也，皆於其國抑而大丑也。太上無敗

，其次敗而有以成，此之謂用民

。    吾聞之曰：“非無安居也，我無安心也

接距據牛

；非無足財也，我

無足心也。”是故君子自難而

易彼，眾人自易而難彼。君子進不敗其志，內究其情（3）；雖雜庸民，終無怨心

來自

。彼有自信者也。是故為其所難者，必得其所欲焉；未聞為其

所欲，而免其所惡者也。是故

逼臣傷君（4），諂下

傷上。君必有弗弗之臣（5）

，上必有詻詻之下（6），分議者延延（7），

360問答

而支苟者詻詻（8），焉可以長生保國。    臣下重其爵位而不言，近臣則暗，遠臣

觸蒸希濟田朝質石依

則吟，怨結於民心。諂諛在側，善議障塞，則國危矣。桀紂不以其無天下之士邪？殺其身而喪天下

似羅目歷半元

，故曰：歸國寶，不若獻賢而進士。    今有五錐，

此其銛，銛者必先挫

。有五刀，此其錯（9），錯者必先靡。是以甘井近竭，招木近伐，靈龜近灼，神蛇近

投

暴。是故比干之殪，其抗也；孟賁之殺，其勇也

送縮化

；西施之沈，其美也；吳起之裂，其事也。故彼人

者，寡不死其所長，故曰：太盛難

守也。    故雖

用哥異構

有賢君，不愛無功之臣；雖有慈父，不愛無益之子。是故不勝其任而處其位，非此位之人也；不勝其爵而處其祿，非此祿之主也。良弓難張，然可以

心村露期底這事

及高入深；良馬難乘，然可以任重致遠；良才難令，然可以致

君見尊。是故江河不惡小

谷之滿已也，故能

銷王

大。聖人者，事無辭也

，物無違也，故能為天下

器。是故江河之水

動促審臨使父盾別

，非一源之水也；千鎰之裘，非一狐之白也。夫惡有同方，取不取同而已者乎？蓋非兼王之道也！是故

經重

天地不昭昭，大水不潦潦，大火不

速念己重弦

燎燎，王德不堯堯者，乃千人之

揮足空試

長也。    其直如矢，其平如

影史境復前素機指

砥，不足以覆萬物。是

媽

故溪陝者速涸，逝淺者速竭， 埆者其地不育（10）。王

者淳澤，不出宮中，則

不能流國矣。    ［註釋］    （1）本篇的主題

免語急房擊

為用賢親士。作者以齊桓公、晉文公、

越王勾踐等賢君與桀、紂等

昏君對待賢人的兩種絕

須哪含

然不同的態度為例，說明能否親士用賢，關係著國家的興衰成敗；並進一步指出，國君要做到親士用賢，除了要有自任其難的愛士之心

七繼

外，還須具備寬容、體諒的態度，廣泛採納各色人才，讓他們各抒己見，面折廷爭。這才是可以王天下、保國家的兼王之道。（2）入國：“入”疑“乂”之形誤，乂國即治國。（3）內：依俞樾校，當作“■”（即“退”）。（4）逼：同“嬖”。（5）弗：通“拂”。（6）詻（è）詻：同“諤諤”。（7）延延：通“炎炎”。（8）支苟：疑“交苛”二字形誤。（9）錯：同“厝”，磨刀石。（10） 埆（qiāoquè）：土地堅硬而瘠薄。    ［白話］    治國而不優待賢士，國家就會滅亡。見到賢士而不急於任用，他們就會怠慢君主。沒有比用賢更急迫的了，若沒有賢士，就沒有人和自己謀劃國事。怠慢遺棄賢士而能使國家長治久安的，還不曾有過。    從前，晉文公被迫逃亡在外，後為天下盟主；齊桓公被迫離開國家，後來稱霸諸侯；越王勾踐被吳王戰敗受辱，終成威懾中原諸國的賢君。這三君所以能成功揚名於天下，是因為他們都能忍辱負恥，以圖復仇。最上的是不遭失敗，其次是失敗而有辦法成功，這才叫善於使用士民。    我曾聽說：“我不是沒有安定的住處，而是自己沒有安定之心；不是沒有豐足的財產，而是懷著無法滿足的心。”所以君子嚴以律己，寬以待人。而一般人則寬以律己，嚴以待人。君子仕進順利時不改變他的素志，不得志時心情也一樣；即使雜處於庸眾之中，也終究沒有怨尤之心。他們是有著自信的人。所以說，凡事能從難處做起，就一定能達到自己的願望，但卻沒有聽說只做自己所想的事情，而能免於所厭惡之後果的。所以倖臣與讒佞之輩往往傷害君主。君主必須有敢於矯正君主過失的臣僚，上面必須有直言極諫的下屬，分辯議事的人爭論鋒起，互相責難的人互不退讓，這才可以長養民生，保衛國土。    如果臣下只以爵祿為重，不對國事發表意見，近臣緘默不言，遠臣閉口暗歎，怨恨就鬱結於民心了。諂諛阿奉之人圍在身邊，好的建議被他們阻障難進，那國家就危險了。桀、紂不正是因為他們不重視天下之士嗎？結果身被殺而失天下。所以說：贈送國寶，不如推薦賢士。    比如現在有五把錐子，一把最鋒利，那麼這一把必先折斷。有五把刀，一把磨得最快，那麼這一把必先損壞。所以甜的水井最易用幹，高的樹木最易被伐，靈驗的寶龜最先被火灼占卦，神異的蛇最先被曝曬求雨。所以，比干之死，是因為他抗直；孟賁被殺，是因為他逞勇；西施被沉江，是因為長得美麗；吳起被車裂，是因為他有大功。這些人很少不是死於他們的所長。所以說：太盛了就難以持久。    因此，即使有賢君，他也不愛無功之臣；即使有慈父，他也不愛無益之子。所以，凡是不能勝任其事而佔據這一位置的，他就不應居於此位；凡是不勝任其爵而享受這一俸祿的，他就不當享有此祿。良弓不容易張開，但可以射得高沒得深；良馬不容易乘坐，但可以載得重行得遠；好的人才不容易駕馭，但可以使國君受人尊重。所以，長江黃河不嫌小溪灌注它裡面，才能讓水量增大。聖人勇於任事，又能接受他人的意見，所以能成為治理天下的英才。所以長江黃河裡的水，不是從同一水源流下的；價值千金的狐白裘，不是從一隻狐狸腋下整合的。哪裡有與自己相同的意見才採納，與自己不同的意見就不採納的道理呢？這不是統一天下之道。所以大地不昭昭為明（而美醜皆收），大水不潦潦為大（而川澤皆納），大火不燎燎為盛（而草木皆容），王德不堯堯為高（而貴賤皆親），才能做千萬人的首領。    象箭一樣直，象磨刀石一樣平，那就不能覆蓋萬物了。所以狹隘的溪流乾得快，平淺的川澤枯得早，堅薄的土地不長五穀。做王的人深恩厚澤不出宮中，就不能流遍全國。        二  修身（1）    君子戰雖有陳（2），而勇為本焉；喪雖有禮，而哀為本焉；士雖有學，而行為本焉。是故置本不安者，無務豐末；近者不親，無務求遠；親戚不附，無務外交；事無終始，無務多業；舉物而暗，無務博聞。    是故先王之治天下也，必察邇來遠，君子察邇而邇修者也。見不修行見毀而反之身者也，此以怨省而行修矣。譖慝之言，無入之耳；批扞之聲，無出之口；殺傷人之孩（3），無存之心，雖有詆訐之民，無所依矣。    故君子力事日強，願欲日逾，設壯日盛。君子之道也：貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀；四行者不可虛假，反之身者也。藏於心者，無以竭愛；動於身者，無以竭恭；出於口者，無以竭馴。暢之四支，接之肌膚，華髮隳顛，而猶弗舍者，其唯聖人乎！    志不強者智不達；言不信者行不果；據財不能以分人者，不足與友；守道不篤，遍物不博，辯是非不察者（4），不足與遊。本不固者末必幾，雄而不修者，其後必惰，原濁者流不清，行不信者名必惰。名不徒生而譽不自長。功成名遂，名譽不可虛假，反之身者也。務言而緩行，雖辯必不聽。多力而伐功，雖勞必不圖。慧者心辯而不繁說，多力而不伐功，此以名譽揚天下。言無務為多而務為智，無務為文而務為察。故彼智無察，在身而情（5），反其路者也。善無主於心者不留，行莫辯於身者不立；名不可簡而成也，譽不可巧而立也，君子以身戴行者也（6）。思利尋焉，忘名忽焉，可以為士於天下者，未嘗有也。    ［註釋］    （1）本篇主要討論品行修養與君子人格問題，強調品行是為人治國的根本，君子必須以品德修養為重。篇中提出。“君子之道”應包括‘貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀’以及明察是非、講究信用、注重實際等內容。（2）陳：同“陣”。（3）孩：畢沆雲：“當讀如根荄之荄。”（4）辯：同“辨”。（5）彼：借為“非”。情：為“惰”之形訛。（6）戴：同“載”。    ［白話］    君子作戰雖用陣勢，但必以勇敢為本；辦喪事雖講禮儀，但必以哀痛為本；做官雖講才識，但必以德行為本。所以立本不牢的，就不必講究枝節的繁盛；身邊的人不能親近，就不必講究招徠遠方之民；親戚不能使之歸附，就不必講究結納外人；做一件事情有始無終，就不必談起從事多種事業；舉一件事物尚且弄不明白，就不必追求廣見博聞。    所以先王治理天下，必定要明察左右而招徠遠人。君子能明察左右，左右之人也就能修養自己的品行了。君子不能修養自己的品行而受人詆譭，那就應當自我反省，因而怨少而品德日修。讒害誹謗之言不入於耳，攻擊他人之語不出於口，傷害人的念頭不存於心，這樣，即使遇有好詆譭、攻擊的人，也就無從施展了。    所以君子本身的力量一天比一天加強，志向一無比一天遠大，莊敬的品行一天比一天完善。君子之道（應包括如下方面）：貧窮時表現出廉潔，富足時表現出恩義，對生者表示出慈愛，對死者表示出哀痛。這四種品行不是可以裝出來的，而是必須自身具備的。凡是存在於內心的，是無窮的慈愛；舉止於身體的，是無比的謙恭；談說於嘴上的，是無比的雅馴。（讓上述四種品行）暢達於四肢和肌膚，直到白髮禿頂之時仍不肯捨棄，大概只有聖人吧！    意志不堅強的，智慧一定不高；說話不講信用的，行動一定不果敢；擁有財富而不肯分給人的，不值得和他交友；守道不堅定，閱歷事物不廣博，辨別是非不清楚的，不值得和他交遊。根本不牢的，枝節必危。光勇敢而不注重品行修養的，後必懶惰。源頭濁的流不清，行為無信的人名聲必受損害，聲譽不會無故產生和自己增長。功成了必然名就，名譽不可虛假，必須反求諸己。專說而行動遲緩，雖然會說，但沒人聽信。出力多而自誇功勞，雖勞苦而不可取。聰明人心裡明白而不多說，努力作事而不誇說自己的功勞，因此名譽揚於天下。說話不圖繁多而講究富有智慧，不圖文采而講究明白。所以既無智慧又不能審察，加上自身又懶惰，則必背離正道而行了。善不從本心生出就不能保留，行不由本身審辨就不能樹立，名望不會由苟簡而成，聲譽不會因詐偽而立，君子是言行合一的。以圖利為重，忽視立名，（這樣）而可以成為天下賢士的人，還不曾有過。        三  所染（1）    子墨子言見染絲者而嘆曰：染於蒼則蒼，染於黃則黃。所入者變，其色亦變；五入必而已則為五色矣。故染不可不慎也！    非獨染絲然也，國亦有染。舜染於許由、伯陽，禹染於皋陶、伯益，湯染於伊尹、仲虺，武王染於太公、周公。此四王者所染當，故王天下，立為天下，功名蔽天地。舉天下之仁義顯人，必稱此四王者。    夏桀染於幹辛、推哆（2），殷紂染於崇侯、惡來，厲王染於厲公長父、榮夷終，幽王染於傅公夷、蔡公穀。此四王者所染不當，故國殘身死，為天下僇。舉天下不義辱人，必稱此四王者。    齊桓染於管仲、鮑叔，晉文染於舅犯、高偃，楚莊染於孫叔、沈尹，吳闔閭染於伍員、文義，越勾踐染於范蠡、大夫種。此五君者所染當，故霸諸侯，功名傳於後世。    範吉射染於長柳朔、王勝，中行寅染於藉秦、高強，吳夫差染於王孫雒、太宰嚭，智伯搖染於智國、張武，中山尚染於魏義、偃長，宋康染於唐鞅、佃不禮。此六君者所染不當，故國家殘亡，身為刑戮，宗廟破滅，絕無後類，君臣離散，民人流亡。舉天下之貪暴苛擾者，必稱此六君也。    凡君之所以安者何也？以其行理也。行理性於染當。故善為君者，勞於論人而佚於治官（3）。不能為君者，傷形費神，愁心勞意；然國逾危，身逾辱。此六君者，非不重其國、愛其身也，以不知要故也。不知要者，所染不當也。    非獨國有染也，士亦有染。其友皆好仁義，淳謹畏令，則家日益，身日安，名日榮，處官得其理矣，則段幹木、禽子、傅說之徒是也。其友皆好矜奮，創作比周，則家日損，身日危，名日辱，處官失其理矣，則子西、易牙、豎刀之徒是也。詩曰：“必擇所堪（4）”。必謹所堪者，此之謂也。    ［註釋］    （1）本篇以染絲為喻，說明天子、諸侯、大夫、士必須正確選擇自己的親信和朋友，以取得良好的薰陶和積極的影響。影響的好壞不同關係著事業的成敗、國家的興亡，國君對此必須謹慎。（2）推哆（chǐ）：桀臣。（3）佚：同“逸”。（4）堪：當讀為“湛”，浸染之意。    ［白話］    墨子說，他曾見人染絲而感嘆說：“（絲）染了青顏料就變成青色，染了黃顏料就變成黃色。染料不同，絲的顏色也跟著變化。經過五次之後，就變為五種顏色了。所以染這件事是不可不謹慎的。”    不僅染絲如此，國家也有“染”。舜被許由、伯陽所染，禹被皋陶、伯益所染，湯被伊尹、仲虺所染，武王被太公、周公所染。這四位君王因為所染得當，所以能稱王於天下，立為天子，功蓋四方，名揚天下，凡是提起天下著名的仁義之人，必定要稱這四王。    夏桀被幹辛、推哆所染，殷紂被崇侯、惡來所染，周厲王被厲公長父、榮夷終所染，周幽王被傅公夷、蔡公穀所染。這四位君王因為所染不當，結果身死國亡，遺羞於天下。凡是提起天下不義可恥之人，必定要稱這四王。    齊桓公被管仲、鮑叔牙所染，晉文公被舅犯、高偃所染，楚莊王被孫叔敖、沈尹莖所染，吳王闔閭被伍員、文義所染，越王句踐被范蠡、文種所染。這五位君主因為所染得當，所以能稱霸諸侯，功名傳於後世。    範吉射被長柳朔、王勝所染，中行寅被籍秦、高強所染，吳王夫差被王孫雒、太宰嚭所染，知伯搖被知國、張武所染，中山尚被魏義、偃長所染，宋康王被唐鞅、佃不禮所染。這六位君主因為所染不當，所以國破家亡，身受刑戮，宗廟毀滅，子孫滅絕，君臣離散，百姓逃亡。凡是提起天下貪暴苛刻的人，必定稱這六君。    大凡人君之所以能夠安定，是什麼原因呢？是因為他們行事合理。而行事合理源於所染得當。所以善於做國君的，用心致力於選拔人才。不善於做國君的，勞神傷身，用盡心思，然而國家更危險，自己更受屈辱。上述這六位國君，並非不重視他們的國家、愛惜他們的身體，而是因為他們不知道治國要領的緣故。所謂不知道治國要領，即是所染不得當。    不僅國家有染，士也有“染”。一個人所交的朋友都愛好仁義，都淳樸謹慎，懾於法紀，那麼他的家道就日益興盛，身體日益平安，名聲日益光耀，居官治政也合於正道了，如段幹木、禽子、傅說等人即屬此類（朋友）。一個人所交的朋友若都不安分守己，結黨營私，那麼他的家道就日益衰落，身體日益危險，名聲日益降低，居官治政也不得其道，如子西、易牙、豎刀等人即屬此類（朋友）。《詩》上說：“選好染料。”所謂選好染料，正是這個意思。        四  法儀（1）    子墨子曰：天下從事者，不可以無法儀；無法儀而其事能成者，無有也。雖至士之為將相者，皆有法。雖至百工從事者，亦皆有法。百工為方以矩，為圓以規，直以繩，正以縣（2）。無巧工、不巧工，皆以此五者為法。巧者能中之，不巧者雖不能中，放依以從事（3），猶逾己。故百工從事，皆有法所度。    今大者治天下，其次治大國，而無法所度，此不若百工辯也（4），然則奚以為治法而可？當皆法其父母，奚若？天下之為父母者眾，而仁者寡。若皆法其父母，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當皆法其學，奚若？天下之為學者眾，而仁者寡。若皆法其學，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當皆法其君，奚若？天下之為君者眾，而仁者寡。若皆法其君，此法不仁也。法不仁，不可以為法。故父母、學、君三者，莫可以為治法。    然則奚以為治法而可？故曰：莫若法天。天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故聖王法之。既以天為法，動作有為，必度於天。天之所欲則為之，天所不欲則止。然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之慾人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛之，兼而利之也。奚以知天兼而愛之、兼而利之也？以其兼而有之、兼而食之也。    今天下無大小國，皆天之邑也。人無幼長貴賤，皆天之臣也。此以莫不■羊（5），豢犬豬，潔為酒醴粢盛，以敬事天。此不為兼而有之、兼而食之邪？天苟兼而有食之，夫奚說以不欲人之相愛相利也？故曰：愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。曰：殺不辜者，得不祥焉。夫奚說人為其相殺而天與禍乎？是以知天欲人相愛相利，而不欲人相惡相賊也。    昔之聖王禹湯文武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼。其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯，皆賓事之。暴王桀紂幽厲，兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼。其賊人多，故天禍之，使遂失其國家，身死為僇於天下。後世子孫毀之，至今不息。故為不善以得禍者，桀紂幽厲是也。愛人利人以得福者，禹湯文武是也。愛人利人以得福者，有矣！惡人賊人以得禍者，亦有矣！    ［註釋］    （1）法儀即法度、準則之意。墨子認為，天子、諸侯治理天下、國家必須以天為法，以天意為歸。而所謂天意，實即就是墨家學派所主張的兼愛兼利原則。篇中以古代聖王和暴君為正反兩方面的例子，指出“愛人利人”即可得福，“惡人賊人”必然招禍。（2）縣：即“懸”的本字。（3）放：通“仿”。（4）辯：通“辨”。（5）■：同“芻”。    ［白話］    墨子說：天底下辦事的人，不能沒有法則；沒有法則而能把事情做好，是從來沒有的事。即使士人作了將相，他也必須有法度。即使從事於各種行業的工匠，也都有法度。工匠們用矩劃成方形，用圓規劃圓形，用繩墨劃成直線，用懸錘定好偏正，（用水平器制好平面）。不論是巧匠還是一般工匠，都要以這五者為法則。巧匠能切合五者的標準，一般工匠雖做不到這樣水平，但仿效五者去做，還是要勝過自身的能力。所以工匠們製造物件時，都有法則可循。    現在大的如治天下，其次如治大國，卻沒有法則，這是不如工匠們能明辨事理。那麼，用什麼作為治理國家的法則才行呢？假若以自己的父母為法則何如？天下做父母的很多，但仁愛的少。倘若人人都以自己的父母為法則，這實為效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。假若以自己從學的師長為法何如？天下做師長的很多，但仁愛的少。倘若人人都以自己的師長為法則，這實為效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。假若以自己的國君為法則何如？天下做國君的很多，但仁愛的少。倘若人人都以自己的國君為法則，這實為效法不仁。效法不仁，這自然是不可以的。所以父母、師長和國君三者，都不可以作為治理國家的法則。    那麼用什麼作為治理國家的法則才行呢？最好是以天為法則。天的執行廣大無私，它的恩施深厚而不自居，它的光耀永遠不衰，所以聖王以它為法則。既然以天為法則，行動作事就必須依天而行。天所希望的就去做，天所不希望的就應停止。那麼天希望什麼不希望什麼呢？天肯定希望人相愛相利，而不希望人相互厭惡和殘害。怎麼知道天希望人相愛相利，而不希望人相互厭惡和殘害呢？這是因為天對人是全愛和全利的緣故。怎麼知道天對人是全愛和全利呢？因為人類都為天所有，天全部供給他們吃的。    現在天下不論大國小國，都是天的國家。人不論長幼貴賤，都是天的臣民。因此人無不喂牛羊、養豬狗，潔淨地準備好酒食祭品，用來誠敬事天。這難道不是全部地擁有和供給人食物？天既然全部地擁有和供給人食物，為何能說天不要人相愛相利呢？所以說：“愛人利人的人，天必定給他降福；相互厭惡和殘害人的人，天必定給他降禍。所以說：殺害無辜的人，會得到不祥後果。為何說人若相互殘殺，天就降禍於他呢？這是因為知道天希望人相愛相利，而不希望人相互厭惡和殘害。”    以前的聖王禹、湯、周文王、周武王，對天下百姓全都愛護，帶領他們崇敬上天，侍奉鬼神。他們給人帶來的利益多，所以天降福給他們，使他們立為天子。天下的諸侯，都恭敬地服事他們。暴虐的君王桀、紂、周幽王、周厲王，對於天下的百姓全部厭惡、憎恨，帶領他們咒罵上天，侮辱鬼神。他們殘害的人多，所以天降禍給他們，使他們喪失了國家，身死還要受辱於天下。後代子孫責罵他們，至今不休。所以做壞事而得禍的，桀、紂、周幽王、周厲王即是這類；愛人利人而得福的，禹、湯、周文王、周武王即是這類。愛人利人而得福的是有的，厭惡人殘害人而得禍的，也是有的！