匿名使用者 1級 2014-07-01 回答

清靜無為：保持一顆清靜心（虛：煉神還虛），不執著（無為）外象而能容物濟世度人（無不為）

飛魚 1級 2014-07-01 回答

亦作“清淨無為”。春秋時期道家的一種哲學思想和治術。提 出天道自然無為，主張心靈虛寂，堅守清靜，復返自然。漢初實行這種政治策略。清靜無為是道家中最為重要的思想。

清靜，指心性純正恬靜；今人多錯誤的把道家的無為理解為對萬物發展不加干預，任其發展。其實，道家的無為，並非不求有所作為，只是指凡事要“

順天之時，隨地之性，因人之心

”，而不要違反“天時、地性、人心”，憑主觀願望和想象行事。老子的“無為”學說，當代的哲學家和政治家們多把它當作一個消極的思想來理解，其實這是錯誤的。從《道德經》的全篇哲學理念的反映，

無為其實就是無主觀臆斷的作為，無人為之為，是一切遵循客觀規律的行為

。按現在通常的說法，無為，就是科學的作為，就是合理的作為，因而也是積極的作為。其實現代詞彙裡的“消極”和“積極”，都是以訛傳訛被人們約定俗成地誤解了。消極，就是消除偏執和極端，是非常對頭的行為；積極，就是強化偏執和極端，是非常錯誤的行為。既然已經以訛傳訛，實在無可奈何。只望細心研究的人，讀到此處，知道有人糾正即可。

道家思想的早期來源和主要內容之一，形成於西漢初年。由於當時經過了多年戰亂，民生凋敝，為了恢復生產、發展經濟，所以統治者就達成了共識，採用道家「清靜無為」的思想作為治國的方針。當時的道家學派被稱為黃老學派，該派尊奉黃帝、老子為創始人，認為統治者施政需簡單，不應多生事端， 實行統治的前提就是儘量不要驚擾百姓，只要做到凡事順應自然，老百姓自然會安分守己，社會就會穩定。 所謂清靜，本來是道教的學說，根據道教經典《雲笈七籤》的解釋：「專精積神不與物雜，謂之清。反神服氣安而不動，謂之靜」。道家認為「清靜」是道的根本，萬物清靜，「則道自來居」。所謂無為，就是應該順從自然發展而自化，不加以人為的影響和干預，來源於《老子》裡的說法：「道常無為，而無不為。」，另一部經典《莊子·天地》也說：「玄古之君，天下無為也，天德而已矣。」，意思就是說，要以無為而無不為作為得天下、得道意、全身修仙的基礎，強調「無為事主，無為事師，寂若無人，至於無為」，宣揚治理天下要順乎民意，與民休養生息。

總的來看，把二者結合起來解釋，所謂「清靜無為」就是

剋制外慾，清神靜心，順應自然，不加強制

。

老子清靜無為的思想是人們境界理念的昇華，是平和心態的展露。它旨在

教導世人不要去熱衷於追名逐利、驅欲亂性，而應“不以物喜，不以己悲”，以清靜的心態去看待世界萬物，以無為的理念對待人生永珍。

且看老子《道德經》之《異俗二十》篇，老子入木三分地刻畫出有為之人的放蕩、醜惡和無為之人的淡薄、恬靜。有為之人熱衷於所謂名利，博學虛名的有為行為；而“澹兮，其若海；漂兮，若無所止”則是老子理想中清靜之人的最高境界。

再看老子《道德經》的道經壓軸之作《為政三十七》。老子在此章開門見山地指出“道常無為而不為”，道永遠無所作用卻又無所而不為。由此可見，老子的無為正是為了更大、更好地有為，而不是消極與逃避。“不欲以靜，天下將自定”，老子一針見血地指出了靜之源在於不欲。世人如沒有貪慾之心而能歸之於清靜，天下也就自然安定了。天下自定，不正是更大、更好、更完善的有為嗎？

因此，正確理解和闡述老子的清靜無為思想，在現實生活中具有積極的現代意義。

清靜無為的人信念堅如磐石，能以平靜的心態正視現實生活中的許多不如意，包括各種困難和災難；清靜無為的人不會怨天憂人，不會自暴自棄；清靜無為的人懂得十年磨一劍的艱辛，跌倒後會爬起來繼續追求；清靜無為的人能像越王勾踐那樣忍辱負重、勇挑重擔，從困境走向強盛。

正是因為清靜無為的人心中無過多的利慾、虛榮和嗔怒，因此他不會利慾薰心，不會因虛榮而矇蔽了自己的眼睛，不會因嗔怒而失去了理智；清靜無為的人，他的心永遠如一泓清水，清澈透明，安靜祥和，不會被外來的狂風攪動起一絲的混濁。

只有做到清靜無為，才會更好地有所作為。