匿名使用者 2005-10-04

放鶴亭記

作者： 蘇軾

熙寧十年秋，彭城大水，雲龍山人張君之草堂，水及其半扇。明年春，水落，遷於故居之東，東山之麓。升高而望，得異境焉，作亭於其上。彭城之山，岡嶺四合，隱然如大環，獨缺其西十二，而山人之亭適當其缺。春夏之交，草木際天；秋冬雪月，千里一色；風雨晦明之間，俯仰百變。

山人有二鶴，甚馴而善飛，旦則望西山之缺而放焉。縱其所如，或立於陂田，或翔於雲表，暮則〔素〕東山而歸，故名之曰放鶴亭。

郡守蘇軾時從賓客僚吏，往見山人，飲酒於斯亭而樂之。挹山人而告之曰：「子知隱居之樂乎？雖南面之君可與易也。易曰：『鳴鶴在陰，其子和之。』詩曰：『鶴鳴於九皋，聲聞於天。』蓋其為物，清遠閒放，超然於塵垢之外，故易詩人以比賢人君子。隱德之士，狎而玩之，宜若有益而無損者，然衛懿公好鶴，則亡其國，周公作酒誥，衛武公作抑戒，以為荒惑敗亂無若酒者，而劉伶阮籍之徒，以此全其真而名後世。嗟夫！南面之君，雖清遠閒放如鶴者，猶不得好，好之，則亡其國；而山林遁世之士，雖荒惑敗亂如酒者，猶不能為害，而況於鶴乎！由此觀之，其為樂未可以同日而語也。」山人忻然而笑曰：「有是哉！」乃作放鶴招鶴之歌曰：

鶴飛去兮，西山之缺。高翔而下覽兮，擇所適。翻然斂翼，婉將集兮，忽何所見？矯然而復擊！獨終日於澗谷之間兮，啄蒼苔而履白石。

鶴歸來兮，東山之陰。其下有人兮，黃冠草屨，葛衣而鼓琴。躬耕而食兮，其餘以飽汝。歸來歸來兮，西山不可以久留！

賞析

熙寧十年至元豐六年。這二年，在徐州做知州，他有個朋友名叫張六驥，別號雲龍山人，在彭城（今江蘇銅城縣）建了一座亭，亭中養有二鶴，早上放出去，晚上又會飛回來，蘇軾常與朋友在亭中飲酒賞玩，因有所悟，故作了一篇「放鶴亭記」。

本文在描寫隱士的情趣，假使是帝王，連愛鶴也會招來禍害；但作為一個隱士，就是縱酒也不要緊，反而可以逍遙自在，過放逸的生活。

第三段敘述隱者和南面王在生活情趣上迥然不同。隱士不但可以養鶴，甚至縱酒，還可以傳名；國君卻不然。

這篇文章，妙在氣勢縱橫，自然清暢，完全是作者性情的流露。放鶴亭並不算是名勝，卻因這篇文章的關係，也同時流傳下來。此篇所言不僅與「超然臺記」不謀而合，同時此文中他道家思想的表現更是顯露無遺。

又： 本文作於蘇軾知徐州時，主要描寫與山人遊宴之樂，並透過引古證今，歌頌隱逸者的樂趣，寄寓自己政治失意時想往清遠閒放的情懷。文章寫景精約，卻特徵突出；敘事簡明，卻清晰有致；引用典故能切中當今；用活潑的對答歌詠方式抒情達意，顯得輕鬆自由，讀來饒有興味。

宋代隱者張師厚，字天驥，隱居徐州雲龍山，自號雲龍山人。曾於東山建亭，因自馴二鶴出入山中經過此亭，故名“放鶴亭”。

又：這是詩人謫貶徐州時說作，文中記述了作者在拜訪雲龍山訪人的一番問答及討論。特別重要的是作者在文中提出了這樣的觀點，鶴本是清遠閒放之物，但衛懿公卻因好鶴而亡國；酒本是荒惑敗亂之物，因此“周公作酒誥，衛武公作抑戒，以為荒惑敗亂無若酒者，”來勸戒人們不要為酒所迷。但“劉伶阮籍”卻因酒而出名。是什麼原因呢，雲龍山人解釋到，隱隱山林的人酒色都不能惑亂，何況鶴呢，觀點妙極了。作者能不羨慕嗎？何況還有那令作者陶醉的放鶴招鶴之歌！

網友8be4acf 2005-10-04

放 鶴 亭 記

蘇 軾

熙寧十年秋，彭城大水，雲龍山人張君之草堂，水及其半扇。明年春，水落，遷於故居之東，東山之麓。升高而望，得異境焉，作亭於其上。彭城之山，岡嶺四合，隱然如大環，獨缺其西十二，而山人之亭適當其缺。春夏之交，草木際天；秋冬雪月，千里一色；風雨晦明之間，俯仰百變。

山人有二鶴，甚馴而善飛，旦則望西山之缺而放焉。縱其所如，或立於陂田，或翔於雲表，暮則〔亻素〕東山而歸，故名之曰放鶴亭。

郡守蘇軾時從賓客僚吏，往見山人，飲酒於斯亭而樂之。挹山人而告之曰：「子知隱居之樂乎？雖南面之君可與易也。易曰：『鳴鶴在陰，其子和之。』詩曰：『鶴鳴於九皋，聲聞於天。』蓋其為物，清遠閒放，超然於塵垢之外，故易詩人以比賢人君子。隱德之士，狎而玩之，宜若有益而無損者，然衛懿公好鶴，則亡其國，周公作酒誥，衛武公作抑戒，以為荒惑敗亂無若酒者，而劉伶阮籍之徒，以此全其真而名後世。嗟夫！南面之君，雖清遠閒放如鶴者，猶不得好，好之，則亡其國；而山林遁世之士，雖荒惑敗亂如酒者，猶不能為害，而況於鶴乎！由此觀之，其為樂未可以同日而語也。」山人忻然而笑曰：「有是哉！」乃作放鶴招鶴之歌曰：

鶴飛去兮，西山之缺。高翔而下覽兮，擇所適。翻然斂翼，婉將集兮，忽何所見？矯然而復擊！獨終日於澗谷之間兮，啄蒼苔而履白石。

鶴歸來兮，東山之陰。其下有人兮，黃冠草屨，葛衣而鼓琴。躬耕而食兮，其餘以飽汝。歸來歸來兮，西山不可以久留！

《放鶴亭記》是蘇軾的小品文代表作，寫於元豐元年，是作者自請外任期間留下的作品，反映出作者在政治鬥爭失敗後崇尚隱逸，消極避世的思想情緒。文章記亭述鶴，借酒發感，敘議結合，亦文亦歌，抒發了個人清閒放曠、超脫塵俗的隱居之樂。蘇軾以大家手筆，輕描淡寫，點化議論，為我們構鑄了一篇情理兼備，文采斐然的小品文。千百年來，盛讀不衰。2004年高考湖南卷選用此文作為閱讀材料，自有其關懷人文，創意出新之所在。我以為《放鶴亭記》特色有三，茲述如下：

（一）敘亭記鶴頭緒紛繁而錯落有致，鋪陳敷衍而重點突出。文章第一自然段先記敘建亭名亭的經過，在簡單交待了建亭的原因、時間、地點之後，作者對亭四周的環境和四季景色的變幻作了濃墨重彩的描繪，“彭城之山，岡嶺四合，隱然如大環；獨缺其西一面，而山人之亭適當其缺。春夏之交，草木際天，秋冬雪月，千里一色，風雨晦明之間，俯仰百變。”彭城山嶺，連綿起伏，首尾相銜，隱隱約約，合成一環，唯有西向一面斷開空缺，而山人小亭適得其所，恬然自足地立於其上。山巒起伏與西向小口，西向小口與山人小亭，相銜相依，渾然天成，這是建亭位置的得天獨厚之奇。春夏之交，草木連天，長勢茂盛，翠綠迷人；秋冬之際，白雪皚皚，浩月朗朗，滿目生輝。不管是颳風還是下雨，不管是天陰還是天晴，山亭景色隨時變幻而多姿多彩。這是山亭景色的“俯仰百變”之奇。無論是位置的選擇還是景色的描繪都匠心獨運地營造出一方天地，這簡直是一處異境，天造地設，天人合一，景色優美，變幻迷離。這樣一個積山川之精華，集天地之靈秀的世外桃源，人間仙境，人們居住在此將會物我兩契，身世兩忘，“不知今夕是何年”，猶如進入了深邃恆遠的茫茫天宇。這樣的環境應該是高人隱士修心養性，娛情怡志，避世離俗，頤養天年的絕妙之所。山人張君就是這樣一位隱士，他馴養了兩隻仙鶴。“旦則望西山之缺而放焉，縱其所好，或立於陂田，或翔於雲表；暮則傃東山而歸。”仙鶴雖為人馴養，但可以朝出暮歸，隨心所欲，行於所當行，止於所當止，活脫脫一派閒雲野鶴的清遠閒放風致。“或立於陂田，或翔於雲表。”寥寥十字，勾勒出了仙鶴的清新俊美、飄逸脫俗。白鶴晾翅，綠色千里，好一派田野風光；白鶴展翅，翻飛雲霄，好一派天空雄姿。或停或飛，各有千秋，停則亭亭玉立，俊逸迷人，飛則高蹈塵外，別有天地。毫無疑問，作者借鶴寫人，描繪了一種如鶴獨立，如鶴高飛的自由人格。

仙鶴伴山人，山人居仙境，好一幅清幽超逸的隱居安樂圖，所以亭也命名為“放鶴亭”。全段敘事，由亭到境，由境到鶴，最後又歸於亭——點出亭臺，名為記亭，依次鋪展，重點卻在摹寫異境和介紹山人好鶴，異境仙鶴，山亭山人，卻又暗含天機，為下文議論發感張本。全程敘述頭緒紛繁而錯落有致。

（二）議鶴說酒妙用對比而主旨顯豁，借題發揮而情理兼備。蘇軾的亭臺僂記，從來都不是為記而記，而總是由此及彼，點化議論或抒發感情，而且敘議結合，以敘襯議，凸現主旨，本文也是這樣。作者登亭品酒，遊目騁懷，一切都那樣令人怦然心動，所以，“飲酒於斯亭而樂之”，作者觸物感興，由此情此景聯想到文史典故，借題發揮，生髮議論。縱觀全段（第二自然段，文章的主體和重心所在），議論推理有三個邏輯層次：一是就鶴說史，對比言志。鶴，在中國傳統文學乃至文化中，是一種具有特定含義的意象，它代表著冰清玉潔，超凡脫俗，雲遊世外的風神與情趣，是清閒灑脫，自由自在的隱士形象的寫照。《易經》上說：“鳴鶴在陰，其子和之。”鶴鳴陰暗，純正清雅，眾鶴共鳴；《詩經》上說：“鶴鳴於九皋，聲聞於天。”鶴鳴低窪，清脆高遠，直穿雲霄。古人都把鶴比作賢人君子，而賢人君子亦都“狎而玩之”，以娛遣興，怡情冶性，對他們來說，好鶴是人生一大雅事，有助於修身養性，“宜若有益而無損”，但南面之君卻永遠不能享受這種樂趣，不但如此，“衛懿公好鶴則亡其國。”可見，南面為君之樂不及隱遁山林之樂。二是就酒說史，對比言志。與鶴一樣，酒出是隱士的好朋友，縱酒狂歌向來是隱士的一大嗜好，而周公、衛武公等人都認為“荒惑敗亂，無若酒者”，好酒貪杯浪費時間，迷惑心意，敗壞名譽，擾亂事務，罪莫大焉。他們分別作有《酒誥》、《抑》來訓誡後人，規勸別人，警醒自己。可是“劉伶，阮籍之徒，以此全其真而名後世。”風流名士，狂歌縱飲，逃避現實而全身遠禍，守真養性而名揚後世。可見，南面為君之樂確實無以易隱居之樂。三是以酒襯鶴，推理言志。文章列舉史實，透過對比、引用、對偶等方法，從“放鶴亭”的亭名說到好鶴，進而論及南面之君不能得隱士好鶴之樂，又在本段從“飲酒斯亭”引出縱酒來陪襯烘托，反反覆覆，曲折迂迴，越來越鮮明地揭示中心：“嗟夫！南面之君，雖清遠閒放如鶴者，猶不得好，好之則亡其國；而山林遁世之士，雖荒惑敗亂如酒者，猶不能為害，而況於鶴乎？”這段文字，對比加反問，類比加遞進，把文章主旨推進一層。譯成現代漢語，意思是：哎，做君主的人，即使是清高閒適得像白鶴這樣的玩物，都還不能喜好，喜好就會敗身亡國；而隱居山林，逃避世俗的人，即使是像酒這樣浪費時間，迷惑心意，敗壞名聲，擾亂事務的東西，都還不能對他們起破壞作用，更何況（清遠閒放）的鶴呢？把酒臨風，舉杯痛飲，有劉伶、阮籍為師；遊目騁懷，臨風放鶴，有張君山人相伴。此等逍遙自在，此等痛快淋漓，不也如閒雲野鶴一樣，令人心醉神往嗎？

（三）亦文亦歌渾然一體而情韻悠長，一唱三嘆而蕩氣迴腸。行文至第二自然段，主旨顯豁，情理完足，本可以結束全文，可是作者還不滿足，又別具匠心地安排了結尾“歌以詠志”一節。此節由作者的兩首即興歌詠之辭構成，一為放鶴之歌，一為招鶴之歌。細細體味，我發現，文後附歌，作用有二：一是關涉前文，歌以抒情。文章第二自然段寫作者與山人飲酒賞景，談酒議鶴，體悟人生，從而心儀隱逸。第三自然段乃是心境澄明，興致淋漓地縱情高歌。由亭而鶴，由酒而歌，前後勾聯，渾然一體，“歌”決不是畫蛇添足，而是“文”勢之歌，水到渠成，理所當然。二是歌以言志，凸現主旨。放鶴之歌歌人鶴，招鶴之歌歌鶴人。前一首言主人臨風放鶴，望鶴而歌，重在歌詠仙鶴清遠閒放，自由自在，實際上也是在歌詠一種像仙鶴一樣獨來獨往，逍遙自在的隱士風采；後一首言主人向晚招鶴，呼喚而歌，重在歌詠山人躬耕自食，素面真心。借山人呼喚仙鶴歸來，表達了作者嚮往隱逸，醉心山林的濃郁情懷。兩首歌不管是招鶴還是放鶴，不管是歌人還是歌鶴，實際上，人鶴一體，鶴是人的精神化身，人是鶴的同伴知音。藉助於迴環往復的歌詠形式，作者的出世隱逸之情被揮灑得淋漓盡致，也就是在讀之詠之，歌之唱之的過程中，我們不知不覺走近了蘇軾。