匿名使用者 2017-03-26

孔子說：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者，故全也。”“全”字的意思是做事、交朋友要能全始全終，這很難。要一輩子都是朋友很難，很難！有好的結果，不如有好的開始，也就是說，慎終不如慎始。好的結果是一開始就要注意的，是由慎始來的，這是交友之道，也是處世之道。如何全始全終？那是十分的難。人的一生，不管你當皇帝也好，做宰相也好，或者是做一個默默無聞的老百姓也好，都很難做到全始全終。大家看歷史或現實社會，有幾個人能全始全終的？所以“全始全終”這四個字，看起來簡單，做起來非常之難。要有好的全，先要有好的始，之後才能談全終。理論上講，與其求結果好，還不如求開始好更好。所以佛家有“菩薩畏因，凡夫畏果”的名言。菩薩是菩提薩埵的簡稱，是從梵文翻譯過來的名稱。正確的翻譯，菩提就是“覺者”、“覺悟”；薩埵就是“有情”，有情也可以翻譯為入世。所以菩薩是大乘道，是入世的，不是出世的。就等於中國的聖人，得道者，他們所做的任何事情，都注意到“因”，也就是開始就是好的因，好的結果自然就在好的開始裡了。所以說“菩薩畏因”，也就是說動機是起心動念之因。“因”一種下去就可怕啦！凡夫是普通人，為什麼說“凡夫畏果”？因為凡夫“不威不懲”，犯了法不到槍斃、不到臨死不會反悔，這就是果來了才害怕。所以與其等到果報來了才後悔，何不於種因的時候加以檢查呢？智者畏因，一開始就怕，就重視、注意，後果就不會有問題了。一般人是到了結果時才怕，所以說全始全終是非常困難的。孔子引用益卦上九爻的爻辭，提出他的意見。益就是利益，現在人做生意要講利益，交朋友也要講利益，做代表更是為了利益。真正的利益是什麼？沒有利益可言的才是真利益。依孔子的道理，真正的利益只有在自己，沒有辦法去求人。所以他說明人生之道是：“君子安其身而後動”。要做一番事業，做一件事情，要有一個行動，必須先求身安，身安而後動，換句話說，就是人要有所立。今天有位老朋友回國外去，向我辭行，很想跟我談些什麼。我告訴他，我從十二歲看他到現在，我對他的看法是“無所立”，沒有站起來。人的一生要有所立，自己能站得起來，這個很難。我說你也在做生意，也在做學問，什麼都會，表面上看來是多才多藝，可是你的人生無所立。他聽了也非常感慨。人只要“安其身”而後“始有所立”。我們大家仔細研究研究看，一個人如何才能“安其身”？像做生意或做一個公務員，一個月拿三四萬元或十來萬的待遇，當然首先要有你的本事。但是你空有本事、學歷，如果沒有老闆僱用你、信任你，也是很難。前幾天，一個老朋友說他要提前退休，大家勸他不要退。他問為什麼？我說你是做官的，從大學畢業，做了一輩子公務員。可以說除了做官以外，社會上的事樣樣不懂，退休以後你會感到很無聊，無所憑依的。後來他來看我說：你對了，現在後悔也來不及了。我們現在人退休以後，如果沒有哲學修養，沒有宗教修養，退休後一兩年就死掉了。為什麼？就是因為心裡頭沒有安頓。古人不同，古人退下來，就算他不搞哲學，不搞宗教，也有他忙不完的事。像讀書、寫字、著作等等，忙不完的。現在人無所安身的道理，是心無所安，也就是無所立。所以一退休，放下了工作，便無所事事，苦就苦在這裡。其次是如果已經退了下來，無論做什麼，棺材本要留著，也就是退休金絕不能動。一位朋友退休，我就勸他出家，他很高興。他有幾十萬退休金，我勸他留著不要動，這樣等你去世後，還有不相干的表兄表弟，八竿子打不著的親戚來給你辦喪事。不然就沒人管啦！這也就是“安其身”的道理。人生要能做到“安其身”才是根本，但這還不算安其心，安其心就更難了，此心永遠不能安！所以一個人要做事業，要有所作為，先要自己“安其身”，要“安其身而後動”，不能打爛仗，不能亂來。交朋友之道，要“易其心而後語”，要彼此知心。但是知心很難，《昔時賢文》說：“相識滿天下，知心有幾人？”所以古人說：“人生得一知己，死而無憾！”我們也可以說，世界上沒有一個人能真有一個知己的，儘管我們都有家人、父子。但夫婦為夫婦，不一定是知己；兄弟是兄弟，父母是父母，也不一定是知己。所以知己只有友道，友道就是社會之道，有人把五倫之外加一倫，那是不通的。朋友一倫就是社會，過去家庭一倫也是社會。我們中國文化標榜的知心朋友，從古到今只有一對，就是管仲與鮑叔牙兩個人。以後的歷史雖不敢說沒有，但的確很少。如果大家懂得他們兩人全始全終的歷史，就可以知道知心不容易了。所以孔子在這裡提到“易其心而後語”，這個“易”就是交易的易，不是容易的易。“易其心”是彼此換了心，就像古人一首非常有感情的詞：“換我心，為你心，始知相憶深！”我們為什麼講到這裡？就是拿這首詞來說明什麼叫做“易其心”，也就是朋友與朋友之間要能交心，才算知心。大家可以想一想，人與人之間可以談知心話的多難找！孔子的看法，要能“易其心”，才能講朋友之道。“定其交而後求”，我們在社會上交朋友，人與人之間要“定其交”，要有交情。記得我們年輕時把朋友分類，一種是一般的朋友，見面之交的都是朋友。一種是上的朋友，就是有利害關係的朋友，除了利害關係，上沒有朋友。另有一種是經濟上的朋友，所謂通財之誼，能做到通財之誼就很難了；最難得的是道義之交，那是更難了。我們一生能不能交到一個沒有一點利害關係的朋友，都是大問題，包括了、經濟、普通等等一切的朋友在內，能夠全始全終的有幾個？如果有，這個就是可以相交的朋友。朋友的交情能夠“定其交”，才可對他有所要求。譬如我們前面講過的管鮑之交，管子開始跟鮑叔牙做生意，的時候，鮑叔牙也不問賺了多少，管仲就自己裝了起來。人家告訴鮑叔牙，管仲太不夠意思，兩個人做生意賺了一千萬，才給你鮑叔牙一百萬！鮑叔牙不但不以為意，還說：“他因為窮！他需要錢，我不需要。”這多麼難？管仲那個做法是亂來的，拿了就拿了，用了就用了，管仲的心情鮑叔牙瞭解。最後管仲要死的時候，齊桓公對他說：你死了以後，我想把這個宰相交給鮑叔牙來做如何？管仲說：千萬不可交給鮑叔牙，他絕不能當宰相。他就這麼愛護鮑叔牙，也只有鮑叔牙懂得，管仲不要他接位，是為了顧全齊桓公，也為了顧全鮑叔牙。這種胸懷多好，多高超，也只有知己才懂。如果像現在的人，你不做國防部長，應該交給我，卻交給別人，那還夠朋友嗎！當年你當部長還是我建議的，要我當部長你卻還要反對！不罵你祖宗八代才怪！所以只有知己才能愛人以德。過去我們唸到“定其交而後求”，很滑頭地加了一個小批說：“有酒有肉皆朋友，患難何曾見一人！”真有患難的時候，何曾有一人來幫助你啊！“君子修此三者，故全也！”這就是修道，修正人生的行為，人生的大道，能夠修正這三個要點，自己才能夠“全”。全字的道理，就是孟子“君子有不虞之譽、有求全之毀”的“全”。人生境界常有求全之毀，誰也不是一個完人，每一個人都有缺點被人家挑剔。攻擊人批評人的文章，都是求全之毀。誹謗人家容易，要求人家都是聖人，自己卻是。寫文章的人當然絕不是聖人，可是他要求人家都是聖人。所以我們人隨時都有求全之毀。不虞之譽呢？有時候人家恭維我們，我們自己還沒有想到有這個長處，甚至被人過度地恭維了，會使自己得意忘形。恭維來了，就是不虞之譽。所以我說孟子到底還是聖人。懂得了求全之毀，人生才能求全，人生才可能全始全終。——《易經系傳別講》