AHBBCA2014-10-08

二、信神的思想為什麼這樣普遍？

——自稱無神論者實際上還在信神

據統計，今日世界上各大宗教人數的總和應占世界人口的三分之二以上，但如果再加上各地的小教派、各種拜物教，以及各民族的各式各樣的原始宗教的信徒，那比數就更大了。如果再加上無宗教名稱（在中國所謂“大教”）無宗教組織的個人信神信鬼的人，其數目還要大得多。

當然，我們很容易承認這些原始宗教以及某些大宗教裡夾雜著迷信成份。（請注意不要把信仰和迷信混為一談，這就如同不要把真人和泥人混為一談一樣。）但有兩點需要特別提出來，第一、無論是什麼樣的原始宗教都相信除物質以外有個精神世界；第二、無論什麼樣的宗教都信仰和崇敬一個最高神。這個最高神可能有不同的名稱，天主教叫“天主”，基督教叫“神”或“上帝”，伊斯蘭教叫“真主”，婆羅門教叫“梵天”，儒教叫“天”或“皇天上帝”，道教叫“原始天尊”等。佛學裡雖無最高神的名稱，但佛教徒實際也在敬奉和稱呼當地的最高神的名稱，如我國的佛教和普通老百姓一樣都稱呼“老天爺”，但總歸是指一個人類和宇宙的根源和主宰。我國古代文人學士又稱“造物者”（見《莊子》、柳宗元《小石城山記》、蘇軾《赤壁賦》）。

在非洲內地有許多最原始的宗教，如圖騰崇拜、對自然物的崇拜、或對自然精靈的崇拜等等。乍一看起來，沒有高於人類的神的信仰。然而不久以前，有位著名的奧地利人類學家兼宗教史學家施密特神父，親自到非洲下層社會里去調查，他和最原始的那些部族同住許多年，以便了解他們的內情，最後他發現那眾多的部族裡面的繁多的原始宗教，都有著一個共同點：他們敬奉一個最高神——宇宙的主宰（當然有不同的名稱）。（詳見施密特著的《比較宗教學》一書。）我國最近出版了《宗教詞典》，在“西非宗教”條中也承認“普遍相信存在一位創世的高位神”。稱謂則隨部族而異，例如奈及利亞和達荷美的約魯巴人稱俄羅倫，達荷美和多哥的埃維人和芳人稱瑪巫，迦納和象牙海岸土著稱尼阿默，沃爾特的多剛人稱安瑪，獅子山的門迪人稱厄握，奈及利亞的伊傅人稱楚克巫等。並說創世神卻沒有畫像或塑像。今日的非洲解放之歌則是“上帝保佑非洲”。

在中國自古至今，各地各民族各等級的人普遍信神敬天。甲骨文裡宗教思想濃厚，而且出現了“帝”字代表天帝；清宮中懸掛匾額一方，上寫“敬天”兩個大字。明代的乾清宮裡原掛“敬天法祖”匾額一方，李自成攻進北京後改為“敬天愛民”。在老百姓中“老天爺”或“天老爺”掛在嘴頭上。中國古書中幾乎都貫穿了“天”的思想，儒家經典不用提，就是九流雜家也都有對“天”的言論，如《荀子》中有《天論篇》，《墨子》中有“天志”三篇，《莊子》書裡幾次提到“造物者”和“真宰”（1948年版《辭海》注曰；“天為主宰萬物者，故云真宰”）。就連不入正書的小說、傳奇（如《水滸》、《西遊記》……）也浸染著天道思想；各少數民族也都是敬天的。（《遼史》和《金史》各都有拜天之禮，《後漢書》；“夫餘國以臘月祭天”；滿族原有薩滿教以“天堂為上界所居……”）在《魯布魯克東行紀》裡記錄了元朝的蒙哥汗談他們的信仰時說；“我們蒙古人相信只有一個神，我們的生死都由他掌握，我們也誠心信他。”

有些所謂學者主觀地認為，宗教也是進化來的，由低階到高階，由多神論進化到一神論。說這話的人完全違背了歷史事實，中國上古時代的經書中對天、亡帝的概念是相當純正的，十分接近我們的天主的概念。（當然它不是啟示的宗教。）清初有個進士叫張星耀，著了一本《天儒同異考》，書中對古代天道觀說的十分詳盡。那時並沒有什麼灶王爺、龍王爺、雷公、土地爺……之類的神仙，這些烏七雜八的鬼怪，都是隨著時代的推移而陸續增加的，人們常說的八仙，不就是漢唐時代的人嗎？南北朝時代的《文心雕龍》書中就有這樣的記載，在商周時代，用“玄牡（黑牛）告天……宜社類禡（造壇祭上帝）……所以寅虔於神祗，嚴恭於宗廟也。春秋以下，默祀詔祭，祝幣史辭，靡神不及。”意思是說，商朝周朝時代，只祭天祭祖，到了春秋戰國及以後，才興起了雜亂的禮儀，不論什麼樣的神怪，都濫祭一氣。（見《祝盟篇》）

還有古代的經書，特別是四書五經中對天道的思想都是相當純正的，很少有迷信的成份。可是到了漢朝，就出現了大批的所謂“緯書，（也叫讖緯），其中大部分充滿了各種各樣的迷信，以致流傳到後世。由此可知，中國的宗教思想，不是從多神論發展到一神論；恰恰相反，而是從一神衍化出多神來。

今天科學發達、物質昌明，是不是神的思想在人心目中減弱了呢？早在十八世紀，唯物主義哲學家就“預言”說，隨著科學的進步，宗教必然滅亡。本章開頭我們略談了一下現在世界的宗教情況，以後還要詳談。這裡我們要說的是：很多人雖然沒有表面的敬神表示，但是內心裡仍然存在著神的思想。他們隱隱約約承認有個宇宙主宰者，你隨時都可聽到有人在呼“老天爺”，這不是在承認冥冥之中有個神明嗎？還有許多無神論著作家極力避擴音到神、提到上帝，卻改頭換面地用了一個無宗教意味的“大自然”一個字眼，來說明世界是遵循某個制定出的規律的。比如我們常在書刊中見到這樣的說法：“森林是大自然的恩賜”，“我們浪費資源必要受到大自然的懲罰”，“大自然教導我們如何如何”……這裡的大自然指的是什麼？不就是指一個有理性有位格的主宰嗎？實際上這裡所說的“大自然”是造物者的代名詞。我們也屢次見到在無神論者編著的科學書中，特別是在《動物學》、《植物學》中也提到造物者的神工妙化的例項。就如前蘇聯科學家晉格爾著的《趣味植物學》（徐亞倩譯）書中最後一句話是這樣說的：“這倒是一個很好的例子（絲蘭的特別生長法），可以說明大自然是如何創造植物學上的奇蹟的。”大陸文學家徐遲在《黃山記》一文中寫道：“大自然是一崇高、卓越而美的，它煞費心機創造世界，它創造了人間，還安排了一處勝境。”在《大自然》雜誌1984年第四期上，有總編輯唐錫陽的一篇文章，他在描述了武陵山的神工鬼斧之後說：“我不得不膜拜在大自然的腳下，您真是偉大而不可臆測！是您，創造了宇宙，創造了太陽和地球，創造了風雷雨電，創造了草木鳥獸，創造了人，也創造了這許許多多難以理解的奇蹟。”唸了這段文字，幾乎使我們想這裡抄襲創世紀和聖詠上的話，絕不像出自無神論者之口，他不過把造物者換成了“大自然”而已。這清楚地表露了人的良知良能。

看了上述情況就可知道法國現代哲學家布隆代爾說的話是有道理的，他說：“如果徹底考察否認造物者的心境，就可以知道無神論是根本不能存在的，可以說沒有純粹的無神論者……再就無神論的成因加以考察，有的人是因為不曉得怎樣稱呼那位內心的主宰或者是不能從那普照世人心靈的光輝裡認識出他（天主）的存在。有些人將他由不合理想的方式所得來的造物主的觀念認為是迷信。這種無神論者在心目中的上主是比較美善的，所以對於不合理想的神不肯表示尊敬。最後還有一些人，雖然已經認識真天主，可是另一方面感到自己的惡劣根性，因此心中表示不安，不願意上主是全能、全知、全善的。這種無神論者否認天主在存在，卻對於那位真神無意中施以尊崇。”印度聖雄甘地說：“你可以自稱為無神論者，但你幾時感覺到與人類有一種血緣關係時，你實際上已承認上帝。”

我們說，人是感情動物，同樣的真的，我們也可以說人是信神的動物。感情有大小，對神的信仰和誠心也有程度大小的不同，雖然難以用電子計算機來計算每個人的“信神引數”，但也不妨設想有些人的“信度”是90％、有些是80％、70％、也有些是30％、20％或百分之幾……。

這裡要問，為什麼信神的思想是這樣的普遍呢？這是人理性的要求、天良的流露，所謂良知良能是也。聖保祿說：“他們（指不信的人）以不義抑制了真理，因為認識天主為他們是很明顯的事……他永遠的大能和他為神的本性都可憑他所造萬物辨認觀察出來的，以致人無可推諉。”（羅馬書1章18—20節）。有理智的人認識他的根源是很自然的事（所以稱造物主為“大自然”也有一部分道理），因此《水滸》作者情不自禁地撥出：“荷天地之蓋載，感日月之照臨”（《忠義堂誓辭》）。《西遊記》作者也借烏雞國太子之口說：“感天地蓋載之恩，日月照臨之恩。”這種由衷的感恩戴德之言，當然不是對塊然頑物說的，而是對靈明的萬物本源（天主）說的。聖詠上說：“一切民族都來朝拜你上主，他們都讚美你的芳名，因為你是偉大的，你做了奇妙的事。”

六 人為什麼要信神？

——你非看見不信嗎？

誰都知道，神是看不見的，但是人們仍然相信他存在，還要敬奉他，這是為什麼？是否有必要？不信神可以嗎？

許多自稱不信神的人，慣用一句話來責問信神的人說：“你們信天主，信有個靈魂，誰看見過天主呢？誰看見過靈魂呢？”這似乎就等於說，人看不見的，就是沒有的。多次信神的人立刻反問他一句：“你看見過你的祖宗嗎？那你就沒有祖宗嗎？”一句話把他問得閉口結舌，對答不得。

其實，神與祖宗是有差別的，就其本質而言，一個可見的，一個是不可見的。但是有果而求因，所使用的推理方法是一樣的。那個不信神的人，也必信有個父親，他的父親也必有個父親……如此推下去，幾百年前必有個祖宗。什麼人也看不見自己的老祖宗，但什麼人也相信自己有個老祖宗，那麼這些人也就承認了自己看不見的東西。

從這裡我們可以悟出一個真理，人和其他動物有著本質的不同。動物只能用感官去接觸外界事物，又只能憑本能去活動，他們不會“認識”事物的本質和彼此間的關係，更不能去推究未見到的和未來的事。他們能有記憶力，因為記憶為他們生存是需要的。但是他們不會用已知的東西去推論未知的東西，也不會計劃將來的事情。人就不同了，見到一種現象，就要追究其原因，見到夏天暴雨打雷打閃，就要追問為什麼雲彩裡會發出強光和強烈的聲響？為什麼冬天不會打雷？……因為要明瞭其究竟，於是發現了電。這種尋根問底的態度是科學前進的動力，說句哲學術語，就是科學家利用了“因果律”這一定理。

一個從來沒有見過汽車的人，忽然有人開來了一輛汽車，他必然感到驚詫，這是什麼東西？為什麼不用馬拉就會跑？是什麼人制造了這種奇怪的東西？……一系列的問題必然會情不自禁地提出來；如果有人告訴他，這是某人發明創造的，他必然要稱道那人心靈手巧。假如有人說：這是山上的一塊大石頭，因山洪爆發從山頂上滾下來，就變成了一輛汽車。只要不是白痴，恐怕沒有人會相信。

現在來看一看宇宙這架大機器，它比汽車大多了，複雜多了，精巧多了，美麗多了。你看，日月星辰在有規律地運轉；草木從一粒簡單的種子發育成一棵複雜而相稱的植株，它會發芽生長，開花結果；植物與動物相互依存，動物吃植物的果和葉，同時又供應植物二氧化碳和肥料；人體內那精緻、複雜而又和諧統一的組織結構，更無法形容……。如果沒有一個無限智慧的設計者、創造者、管理者，怎麼能講的通呢？如果說這樣的宇宙無原因，憑空偶然形成的，那比說石頭會滾成汽車更是荒誕，更為悖理。稍有思想的人，就會探本求源，悟出宇宙間有個造生掌管萬物的主宰，全能的上帝，無限美善的天主。因此，《易經》上說：“天之大德曰生”，因此愛因斯坦說：“宇宙不可能憑碰機會來運轉，因果律非存在不可。”也因此聖保祿說：“認識天主為他們（無信仰者）是很明顯的事……神的本性都可憑他所造的萬物辨認洞察出來，以致人不可推諉。”

是的，神是不可見的，天主是無形無像的，你不可妄想用肉眼看見天主，因為那是不合理的。不能想天主像中國神話中的玉皇大帝或開天闢地的盤古那樣一種神化了的人物。在教會中的要理圖解中，有時把天主畫成一個威儀赫赫的老人形象，那只是為了使啟蒙期的兒童易於瞭解天主的具有位格的有權能和慈愛的主而已，並不是說天主真的有形像，因為你所能看到的事物，只是一點有限的物質，與無限全能的神是不可能同日而語的。但是看不見的並不等於是不存在的，正如前邊說的你信你沒有見過的祖先一樣。此外還可以舉出無數多的事物來，你沒有見過，而你深信不疑，比如說：你見過孔子嗎？你見過紐約嗎？你見過南極嗎？你見過原子彈爆炸嗎？至於不能直接見到的東西，如氧氣、原子、分子等，人也都不懷疑它們的存在。再如電力、磁性、引力等根本無法觀察，甚至連它們本身是什麼都不得而知，只有從它們發出來的效用推知它們的效能。但誰能否認有電，有引力呢？更有些事物，你所見的和所信的正相反，你看到的太陽是圍著大地轉的，你相信的是地球繞著太陽轉；你看到的月亮比星星大得多，你相信的是星星比月亮大得多；你看見的蘋果落地，你相信的是地球有吸引力。所有這一切，都是理性指導我們的感性。哲學家們（包括唯物論者）告訴我們：人的感官只能認識事物的現象，只有理性才能認識事物的本質。我們認識看不見的神，就是如此。

這裡順便講一個科學上的故事，可能對認識人的理性有所幫助。你知道太陽系的行星海王星是怎樣發現的嗎？說來有趣，它不像別的星星是用望遠鏡直接觀察發現的，而是一個人用一隻鉛筆一張紙做演算“發現”的。1846年兩位天文學家，英國的亞當斯和法國的勒威耶（天主教友）各自觀察到天王星在執行時，有某種變異，因而推斷必有另一行星出來干擾所致。於是坐下來，用數學方法推算其星之大小和位置，兩人不謀而合，所算的答數，完全相同。後經大倍望遠鏡來驗證，果然觀察到人們稱之為海王星的體積、速度與日距離，與二人得數完全相符。請看，這不是人的理智慧認識沒見到的事物，認識客觀真理。從已知求未知的例項嗎？信任你的理智吧！用你的理智吧！理智告訴你，宇宙有一位創造者掌管著。

［補白］

《智慧書》論證宇宙有主宰

凡不認識天主的人，都是真正的愚人，因為他們未能從看得見的美物去發現那自有者。注意了工程，卻不認識工程師，反而認火、風、流動的空氣，運轉的星辰、洪流的巨濤、天上的光體，為統治世界的神。如果有人因這些東西的美麗而著迷，奉之為神，那麼，他們就應該知道：這些美物的主宰更是美麗，因為全是美麗的唯一根源所創造的。如果有人驚奇這些東西的力量和效能，他該明白：創造這些東西的更有能力。因為從受造物的偉大和美麗，人可以推想出這些東西的創造者。不過這種人的罪尚較輕微，因為他們尋找天主，也有意找到，卻一時誤入了迷途：這或許是由於他們所見的世物實在美麗，因此在專務研究他的工程時只追求外表。但他們仍然不能推辭無過，因為他們既然能知道的如此淵博，甚至能探究宇宙，為什麼不能及時發現這些東西的主宰呢？

（舊約智慧篇第十三章一至九節）

七 沒有上帝行嗎？

——要多問幾個“為什麼”

如果你否認上帝，不承認宇宙有個主宰，有個全能的天主，那就等於你否定了因果律，否定了科學依據的原理，也就否定了科學本身，因為科學就是使人由現象推究其原因的。如果牛頓不問一問：蘋果為什麼落地，便不會發現“萬有引力”這個定律。亞當斯不問一問：天王星為什麼執行得不規則，也發現不了海王星。一個人不問一問鐘錶為什麼會走動，便盲目地肯定它是自然而成的，你一定認為他是個糊塗蟲。現在來看一看宇宙這架大機器，如果說沒有製造者，便會自己生成，怎麼能說得通呢？

我們想一想，如果沒有天主，我們的世界將要成為一個什麼樣的世界？

如果不承認有天主，無數的自然規律便得不到解釋，例如：

•為什麼我們的地球和太陽的距離恰到好處？（太遠或太近行不行？）

•地球為什麼傾斜23。5°？（這樣有了四季，不然太陽永遠照射赤道該怎麼樣？）

•水為什麼在攝氏四度密度最大？（冰浮在水上，如果冰沉了底，魚怎麼樣生存？）

•為什麼植物的莖往上長（背地性），而根向下長？（向地性）（反之該怎麼樣？）

•為什麼人和動物的四肢五官都是對稱的？（美的秩序）

•為什麼靈明的人向無靈的生物學習？（仿生學）（動物的“聰明”從哪裡來的？）

•為什麼人的眼睛向前，鼻子向下，耳朵向兩旁長？（是否有目的性？）

•為什麼人有十個手指頭？（少了如何？多了又怎麼樣？）

•為什麼人有良心？為何要遵守道德？

為什麼？為什麼？這一類的問題可以舉出無數個。你沒有思考過這些問題嗎？沒有一個智慧的神來設計製作，能有一個滿意的解答嗎？

也許有人會說：對自然界的現象，科學家們都做了精確的科學解釋。這裡你可能沒有弄清科學家所給的解釋，只是屬於自然科學內最直接的近因，而一般不觸及間接的遠因，正像錶針走動的近因是發條，而不提其製作者一樣，也就是隻知其固然，而不問其所以然。有思想的人是不會滿足於和停留於這種初步的解釋的，而且這也不是科學的態度。真正的科學家也必須是哲學家，換句話說，他必須追問個究竟，找到最後的原因。

如果不承認天主，世界上便沒有了真理的標準。世界上到處充滿著矛盾，人和人之間普遍存在著意見分岐，拉丁有句俗語說：“有多少個腦袋，就有多少意見。”中國俗話說：“公說公有理，婆說婆有理”，究竟理在哪一方呢？什麼是真理的標準呢？科學是以客觀事實為依據的，那應當說：科學家意見都一致了吧！這裡我們引證一個不久前出版的具有權威的、倫敦出版的麥克唐納插圖叢書第一卷《科學》（中國科學院譯本）的話：

“科學家很久以來就知道，昨天看來是正確的概念，今天或明天將被證明是謬誤的。如果提出一種說法，認為任何一種科學研究都有一個邏輯的終點，那也許是十分錯誤的。”

對於風靡一時的“相對論”《科學》說：“相對論本身一直還是一個有爭論的課題。爭論的結果，關於電磁如何透過空間來傳送的問題，在理論家當中仍然存在不一致的看法。可以聊以自慰的，科學家的看法，從來就不都是一致的。”

人類，特別是科學家，要求也承認必需有一個客觀的、絕對的、永恆的真理，作我們認識事物的依據，不然的話，我們活在一個不分是非，不辨真假的混沌世界上，還有什麼意義和價值呢？試看古今中外有多少哲學派別，中國有儒學雜家、三教九流，古希臘哲學派別林立，十八、九世紀的歐洲又出現了各種新學說，別處也有許多不同的學派學說。這無數的派別，各是其是，各非其非，五花八門莫衷一是。究竟真理在誰手中，如果沒有一個絕對的真理作標準能行嗎？！這說明了人需要有個真理之神，全知全能無限的天主存在，

其次，如果不承認天主，就沒有了道德標準。孟子曾說過：“是非之心，人皆有之。”他說的是非是指的道德觀念，世界上無論懷有什麼思想的人，都不敢也不能否認人應當講道德，就連那百分之一百二十的純粹的唯物論者，也要講倫理道德（無論他們講的道德是什麼）。大概也都知道道德的根本意義在：善事當做，惡事當戒。但是對善和惡的解釋便其說不一了。人們常說舊道德、新道德，廢除舊道德，樹立新道德。這就把道德看成是和衣服一樣，衣服舊了換件新的。但是新衣服日子久了，又變成舊衣服，那不是說今天的新道德過若干年後，又變成了舊道德了嗎？那就必須再換一種“新道德”。這樣隨意換來換去，道德還有什麼價值可言？這實際上是在毀滅道德。他們把道德實際上看成是社會輿淪，好像說你要欺騙人，人們會瞧不起你，但為什麼會瞧不起你，他們又說不上來。那我為避免人家瞧不起，我可以不在人前做，我要在無人處，獨自一人做些壞事，有誰知道呢？實際上，道德來自天理良心，即所謂良知良能。古今中外，全人類都有這種稟賦，所謂“天命之謂性”，天命即上天賦之於人者，因此不承認有個全能全知的天主，就沒有了真正的善惡，也就沒有真正的道德。如果人類沒有道德標準，社會上也就沒有行為的準則，社會秩序必然紊亂。反之，如果人人都像曾子說的，在暗室中有如“十目所視，十手所指”的上帝鑑臨，慎其獨，不敢妄為，豈不實現了“天下太平”嗎？只從這一方面說，人類也需要有個全知至義的天主。

再其次，如果不承認天主，人生便沒有了最終目的，奮鬥的目標，也就是說，人生沒有了意義，活著就沒有意思。人活著要有遠大的理想，才有意思，才不枉作人。而偉大的理想，必須有一個永久性的目標，比如說，一個工程師設計一座樓房，他一定希望這座樓房存在時間長，他才會嘔心瀝血，加以規劃。如果他知道樓房建成後，第二天被拆毀，他精心設計還有什麼意義？話又說回來，人只是為了吃穿活著，人生還有什麼意義，那不跟豬狗一樣嗎？古羅馬哲人西塞羅說過；“需要吃是為了活著，而活著不是為了吃。”有的人是為出名，或為了什麼別的。總說一句話，沒有宗教思想，總歸是為了眼前的一點福利，但世事轉眼成空，歸根結底還是浮光掠影，沒有永久意義。前引《科學》一書中，有這樣一句耐人尋味的話：

“對於那些追問：為什麼他們要遵循科學的方法和致力於揭示自然界定律的人們，沒有一個科學家給出答案。”

這就是說，沒有超然的宗教信念，對自然科學研究的努力，也是無目標，無意義的。只有宗教（真正宗教）才能給人生奮鬥的目標，永恆的意義，真正的趣味。它使每個人每件事都享有永久的價值，它能給予一個在世已無前途、生活絕望的人以精神力量，給任何人，任何事以希望、以寄託、以意義。

試想一個得了不治之症的人，或一個無所作為的老年人，（可怕的是我們每個人，除了猝死，都將走到這個終點站！）如果不信上帝，沒有宗教信仰，他的餘生，是在怎樣的孤苦中度過呢？他沒有任何希望、任何樂趣，他這一段的生活沒有任何意義，悲觀失望，而前面等待他的是漆黑一團，暗無天日的可怕局面。但對有信仰的人來說，便不然了，他現在的生活，任何一種行為，他的苦難，他的嘆息，都有著很高的價值。他生活還有極大的意義、有無限希望，有著光明的前景；也可能他的生活價值超過他一生任何時期的價值，因此他感到生活的旨趣永遠不會失望、不會悲觀。