瑛雪t 推薦於2016-12-01

以前看過這樣一個事例，大意是說某大學一老師是研究李白詩歌的，一日一學生拿李白的一首詩請教於他，那老師看畢說：“這是李白前期的詩歌，我不懂。我研究的是李白後期的詩歌。”我們可以發現隨著科學和社會的發展，學術轉型的最重要的標誌便是通才的隱退和專家的登場，人們的分工也越來越細，以致於我們可以聽到各種各樣的專家名號，如口腔專家，減肥專家，評估專家，幼教專家，品牌策劃專家，創業指導專家，甚至泡麵專家等等，數不勝數。這不免讓我想到兩千多年前的《論語·為政》裡就說：“君子不器”，所謂“君子不器”意思是說：“一個君子不像一件器具（只供某一種特定的使用）”也就是說不能專限與一材一藝之長。當然在這個知識大爆炸的時代，我們可以說人的精力是有限的，人不可能成為通才而且我們的時代所需要所看重的是“專家之學”，似乎現代人對於通才的看法也變了，就好比對於那些多功能物件的看法一樣——缺乏信任。

“專家之學”對事物的研究似乎更透徹些，我們可以意想一下，如果一個人用畢生的精力去研究泡麵那將會精到什麼程度？但是我們可以完全意識到過分強調“專才”的弊病，錢鍾書先生在《靈感》裡有一段寫道：“‘支那學’者嚴肅地回答：‘親愛的大師，學問貴在專門。先父畢生專攻漢文的圈點，我四十年來研究漢文的音韻，你問的是漢文的意思，那不屬於我的研究範圍……’”錢先生的文字總是這樣詼諧，但入木三分，“支那學” 者的學問貴在專門雖然是種誇張，但是很淺顯的說明了“專才”的弊病。就我們文科的學習來說，中國本來就有“文史哲不分”的傳統，其實也很難以將其分開，比如我們講文學作品的時候，必定要講到歷史，必定要聯絡到美學哲學。刻意地強調“專門”追求“專才”必定會導致知識的缺失。

兩千多年前孔老夫子的遺訓，在錢穆看來“仍是一種通義，不以時代古今而變。”①而我們現在所要研究和思考的是怎樣去培養“通才”，也許有人會說我們現在大學特別是文科教學，開始有意識地整合人文知識，比如最有代表性的北京大學，就開設了“元培計劃班”，同學進校後，不放在中文系，歷史系或哲學系，而是單獨建制，然後請文史哲各系的老師給他們上課。但是這種計劃班的效果如何呢？似乎不是太好，會造成學生每一樣都懂，每一樣都沒學好的尷尬境地。看來太專不行，太泛了也不行，這“通才”問題也許是我們現在的教育工作者所需要研究的。

錢穆在其《論語新解》中又說：“可見一切智識與學問之背後，必須有一如人類生命活的存在。否則智識僅如登記上帳簿，學問只求訓練成機械，毀人以為學，則人道楛而世道之憂無窮矣。不可不深思。”也許這是錢氏對“君子不器”的更深入的解讀，其實誠如錢氏所說，我們現在的學習特別是中學階段的學習，浩瀚的題海就是“力求”將我們訓練成機械或者如登記上帳簿。君子不器，一個君子不像一件器具（只供某一種特定的使用），也不能像器具那樣只是一種器具。這真的不可不深思！

使命踐行者焦竣 2019-07-07

子曰：君子不器。

楊伯峻：孔子說：君子不像器皿，［只有一定的用途］

錢穆：先生說：君子不像一件器具（只供某一種特定的使用）。

李澤厚：孔子說：君子不是器具。

詳解：上面及通常的理解，都從朱熹而來，朱熹說：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，禮無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”如此解釋，成了其後華而不實、追求所謂通才之風大盛，最終導致國家大衰的根源之一。所謂通才，實則不通，不過自瀆而已。而該思維模式卻成了所謂士人儒者的一種追求與標榜，到如今，江湖術士依然繼續販賣所謂一通百通的廢話與呻吟。所謂一通百通之人，不過是假設世界服從一個共同的看不見或看得見之手，只要抓住這手了，人就聖人，人就上帝，人就一通百通。這種弱智呻吟在宋儒之後如此流行，都離不開對“君子不器“的誤解。按照他們的邏輯，“器”了不能“君子”，而腐儒又自以為君子，當然就要假設或把自己裝扮成“不器”了，也就是要“成德而用無不周”了，抓一種有形無形之手而君子自己、上帝自己了。結果，中國就被這群牛皮廢物給廢物了。但如此習性，在中國人的根子裡就沒被廢物過，一有機會就吹又生了。這種東方式弊端歸根結底是從對《易經》的誤解開始，道家等的思維基本都從這種誤解而來，從這種一通百通自瀆模式開始，所謂“人法地、地法天、天法道、道法自然”就是這種一通百通自瀆模式的最好寫照。孔子、儒家堅決反對類似模式，但從宋儒開始，由於儒家在隋唐佛道兩家的大發展後十分低迷。

在西方傳統下，這種所謂的通才是沒有市場的，當然，西方不乏所謂百科全書式的人物，特別在十九世紀之前，真正的大學者都是百科全書式的。但西方的百科全書式可不是一通百通的中國腐儒式通才，而是因為當時的科學發展還在初級階段，知識相對來說並不太多太複雜，因此，一個人對大多數的學科都有所深入，這並非難事。到如今，百科全書式基本不可能了，即使在一個大學科裡，例如，數學，新分支不斷產生，根本就沒人能對每個分支都深入之，對數學大角度的把握是可能的，但一旦深入到具體的問題，根本就沒這可能了。其他學科的情況也一樣，這也是如今專家流行的主要原因。這樣的弊端是顯而易見的，所謂的專家可以組成小團體，而這些團體，越來越像天主教中的教會組織，其間的腐敗與墮落，不難想象。人類的困境，就在於這東西困境之中。東方一通百通的自瀆，與西方最終教會化的自虐，構成了人類的兩個困境。

何謂“器”？《易·繫辭》：“形乃謂之器。”，“器”就是“形”；何謂“形”？“形”，就是“相”。何謂“君子不器”？就是“君子不相”。“道，不同、不相為謀”，要“聞、見、學、行”“聖人之道”的君子，就要“聞、見、學、行”“不相”之謀。上面所說的東方與西方之困，都在於自相其相。自瀆與自虐、一切自相其相，歸根結底來自人的貪婪與恐懼，來自其“餒”，來自“餒、耕、食”的惡性迴圈，該迴圈不單單在物質與社會的層面存在，同樣在人的心靈層面存在，所謂的“心田“，被“餒”的種子播種後，人，自相其相對其耕種，然後結出虛幻的果實來自瀆自食，最後還是“餒”，虛幻的果實又成了“餒”之種子惡性迴圈下去。有如此的社會，就有如此的人心，反之亦然；一個被“餒、耕、食”所惡性迴圈的社會，同樣有這一顆顆被“餒、耕、食”所惡性迴圈的人心，反之亦然。君子不相，君子不器，君子不同，不相、不器、不同的，就是這“餒、耕、食”的惡性迴圈。

白話直譯

子曰∶君子不器。

孔子說：君子不相。