金色盛典歷史 2022-06-23

早起，高聲朗讀《孟子。離婁章句上下》，其中對於孟子最著名的觀點“格君心之非”頗有感觸！如果身居高位被小人把持，那也沒有什麼好說的，因為去議論他們有什麼意義呢？但是，唯有大仁大德的人才會有更大的能量去糾正君主的錯誤的思想！程頤曾說：“天下之治亂，系乎人君之仁與不仁耳。心之非，即害於政，不待乎發之於外也。”君主仁慈與否關係國家治理的成敗。問題是君主也是人，人非聖賢孰能無過，有錯誤思想或者做錯事，很正常，君主是否有仁義之心，這才是問題的關鍵，唯有君主有仁愛之心就會吸引有大仁大德的人來輔佐他，來幫助他們揚長避短，避免走錯誤的道路，一旦一國之君思想行為，起心動念端正了，那麼這個國家也就安定了。

原文如下：

孟子曰：“人不足與適也，政不足間也。惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。”

大意是：

孟子曰：“人不足與適也，政不足間也。唯大人為能格君心之非。君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國定矣。” 孟子說：“那些在位的小人，不值得去指責，他們的政事不值得去非議。只有大仁大德的人才能糾正君主思想上的錯誤。君主仁，沒有誰不仁；君主義，沒有誰不義；君主正，沒有誰不正。一旦使君主端正了，國家就安定了。”

個人看法：

“格君心之非”作為孟子提出來的重要觀點，已經成為了歷代大儒們的使命與擔當。一個國家治理的好壞，與一國之君的道德品行是否端正有很大的關係，一個身居高位的君主應該要知道善於借力，善於從身邊的聖賢大儒們身上吸取正能量，及時發現自己施政綱領的是否有問題？是否行駛在正確的道路？用人是否恰當？是否過度的大興土木勞民傷財？也許最為君主身在其中，不一定會發覺，但是作為有大仁大德的正直的臣子，應該要不計較個人榮辱得失，大膽的進行建言，及時幫助君主修正錯誤思想，幫助君主端正言行，將正確的治國理政的智慧發揚光大。

有作為的君主應當知道自己的侷限性，要懂得如何開展批評與自我批評，這樣的君主歷史就有不少，其中2900年前的周穆王就是這樣的有作為的君主，他倡導公開批評自己。《尚書·冏命》說：“惟予一人無良，實賴左右前後有位之士，匡其不及，繩愆糾繆，格其非心，俾克紹先烈。”大意是：“我沒有好的德行，實在要依賴左右前後的官員，匡正我的不到之處，糾正過錯，端正我不正確的錯誤思想，使我能夠繼承先王的功業。”這段話是周穆王同大臣伯冏的談話。這位周王於公元前976年即位，在位53年。周穆王的謙虛態度值得我們學習。

宋代程頤也說：“夫政事之失，用人之非，知者能更之，直者能諫之。然非心存焉，則事事而更之，後復有其事，將不勝其更矣；人人而去之，後複用其人，將不勝其去矣。是以輔相之職，必在乎格君心之非，然後無所不正；而欲格君心之非者，非有大人之德，則亦莫之能也。”這段話說得真好，用人和政治觀念是否正確是否對頭，君主的思想是否端正？至關重要，否則，解決不了根本問題，治亂興衰只能是週而復始犯同樣錯誤。

宋儒朱熹說：“言人君用人之非，不足過讁；行政之失，不足非間。惟有大人之德，則能格其君心之不正以歸於正，而國無不治矣。大人者，大德之人，正己而物正者也。”君心歸於正，錯誤思想才能夠糾正了，天下才會太平。

王陽明認為：“‘格物’，如《孟子》 ‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正。即無時無處不是存天理，即是窮理。‘天理’即是‘明德’，‘窮理’即是‘明明德’”。王陽明曰‘知者意之體，物者意之用，格物如格君心之非’之‘格’。

回到現實生活中，格君心之非，不僅僅是我們要去幫助領導匡正言行，端正思想。關鍵是我們要從自身做起，從自己內心本源去發現問題。我的思想端正嗎？如果自己的思想不單純，思想充滿不正當的慾望和追求，小的方面講我們就會有煩惱有痛苦，大的方面講我們就會浮躁冒進，就會做出與自己的能力不匹配的事情，所以王陽明說得好：我們要透過格物去掉心之不正，以全其本體之正。只有我們自身端正了，我們才會創造更加精彩幸福的人生，我們才會走在正確的人生道路上！

餘超林早讀《孟子》感言集之155：格君心之非

2018-10-26於上海