集海sA 2016-06-03

“在深睡的夢境中，不存在的東西就不是真的。”

我聽到拉瑪那尊者的那句話時，已經認真坐禪二十年了。我曾經在片瞳和松美禪師的指導下習禪；與卡魯和創巴仁波切學習藏密；與貝諾法王和恰都仁波切學習大圓滿；此外他或長或短地研究過吠檀多派哲學、超覺靜坐、克什米爾識知派哲學、基督教神秘主義、卡巴拉秘教、解脫者約翰的教派、蘇菲派神秘主義……等等。

當我讀到拉瑪那的那句話時，我正在進行一次大圓滿閉關修練，指導老師是恰都仁波切。仁波切地強調夢境與深睡狀態申的明鏡之心。我開始具備這份持續不斷的不二覺察力，同時也得到了仁波切的認證。一年之後，在一次為期十一天的閉關中，自我終於基進地、徹底地死亡——一切似乎都有了結果。那十一天我完全沒有入睡，換句話說，日夜我都是清醒的，即使我的身體和心智經歷了醒、夢與深睡的情境：我在這些變化中是如如不動的，並沒有一個我可以被動搖，存在的只有不動的、沒有內容的覺知，它如明鏡一般和它所目睹的每一樣東西合一了。

從那時起，我就這麼直接地恢復了我的自性，一直到現在，我大部分的時間都處於這樣的狀態。這持續不斷的、不二的覺知一旦成為明顯的事實，你在這個物質世界就會擁有嶄新的命運。你將發現你本然的佛心或本然的神性，那個無形、無相、超越時空而又無限的空寂，你可以稱它為大梵、基特、基督意識、光明本體等等——這些名相指的都是一味的境界。只有它才是你真正的身份——純粹的空性或無條件的覺知。有了這份體悟，你就可以從主客對立的渺小世界所造成的恐怖和折磨中解脫。

你一旦發現自己無相的佛心、真我、純粹的神性或神的源頭，你就可以帶著這份持續不斷的不二覺知進入次等的境界，包括精微的心智狀態和粗鈍的肉體狀態，並且以光明恢復它們的生機。這時你並不固著於無相和空寂。你會把那空寂也空掉：你將自己投入心智的世界與粗鈍的世界，以平等之心進入它們，並且賦予它們創造力。這個獨特的心智和肉體就是所謂的你（以我為例，這個你就是所謂的肯·威爾伯）；這次等的你，就是你神性的工具。然後，所有的事物，包括你的小我的心智、肉體、感覺和思想，開始從你那廣闊無邊的空性中升起，因為你不再認同它，並且有能力任其生滅運化，所以它們在升起的那個當下就自行解脫了。這時你開始察覺那股基進的自由，而唱出解脫之歌，放出醒目的無限之光，飲下至樂之水。月亮是你身體的一部分，你如此看著它，太陽也是你自心的一部分，你以這樣的心境向它頂禮，一切都如實存在著。恆久而永遠地，恆久而永遠地，存在的只有這個。

然而，你並不是找到了或達到了這個自由的境界。自由從一開始就居住在純然的目睹中，你只不過發現了一開始便具足的自然覺知力、純然而又空寂的自性或基進的“我即自性”。長久以來你並沒有發現它的存在，因為你在人生的這場如夢似幻的戲劇中迷失了。

在朝向一味的境界發展時，人們通常會犯下兩種錯誤。第一種是與目睹接觸時所犯下的，第二種則是從目睹進入一味時所犯下的。第一個錯誤：在檢視與“目睹”（或“我即自性”）接觸時，人們往往以為他們將看到某種境界。其實你什麼也不曾看到，你只是安住在目睹中——你就是那純淨空寂的覺性，而不是那些可以被看見的東西。無論是一閃而逝的影像、狂喜或特殊的光亮，都不是目睹的本身，而只是一些客體罷了。

當你進入一味時，你很自然會成為你所看到的一切，但你不能企圖看到“實相”，因為這份努力的本身就是障礙。你必須從“我不是這個，我不是那個”的否定之道開始進行。因此人們所犯的第一個錯誤，就是企圖將目睹變成一個可以抓去的目標。

目睹只是對所有升起的事物的見證，感覺上它和這些事物都無關，它只是一種自由和解脫的感受。我們以為自我緊縮會阻礙我們的神性，其實它只不過是神性的顯化罷了，如果宇宙的其它事物一樣。真空即是妙有，包括自我的展現在內。況且，那個想要消滅自我的東西不正是自我嗎？神愛萬事萬物，目睹也愛它從之中升起的萬事萬物。目睹疼愛自我，因為目睹乃是平等映照這一切的明鏡之心。但是自我認為它還可以更鞏固一些，於是開始玩起消滅自己的遊戲——理由很簡單，只要它還在玩這場遊戲，它就可以繼續存在。（還有誰正在玩這場遊戲嗎？）莊周早就指出，“想要去除自我的那份慾望，不正是自我的示現嗎？”

自我並不是一個實體，而是一股微細的費力感，所以不能以奮力去解決。費力其結果一定是雙重的費力。自我的本身乃是神性的完美示現，最好的對治它的方法，就是安住與自在中，企圖消滅它，只會讓它更費力。所以要怎麼修煉才對？你只需要安住在目睹“我即自性”或空寂中，然後去感覺或注意那份自我緊縮。當你“感覺”到自我緊縮時，你已經在“釋放”它了，因為你不再認同它，而只是看著它。你是從目睹的地位來看著它，而目睹早已從萬事萬物中解脫了。

因此安住在目睹中，去感覺那份自我緊縮——就像你感受大地或飄過的雲朵一般。思想從心中掠過，感覺從身上閃過，自我緊縮在覺知中徘徊，你只是毫不費力地、自發地、平等而又完整地目睹著它們。處於那毫不費力的境界，只是單純地感覺那份自我緊縮而不企圖消滅它，一味的境界可能會更容易閃現。你沒辦法讓一味出現在眼前，因為它早就在眼前了，你從未失去過它。你所能做的最大努力，就是避免犯下這兩種錯誤，（不要將目睹當作客體來對待，而只是安住於其中；不要企圖消滅自我，而只是單純地感受著它）這麼做就能使你到達你“本來面目”的斷崖邊。你一旦到達那個臨界點，所有的事就不在你的掌控中了。

安住在目睹，感受那一份自我緊縮：一味很容易便從這個空間中顯現。不要將這件事變成一種費力的戰鬥，你只需要自然而又隨性地進行，從早到晚什麼時刻都可以，你要隨時站在你那驚人的認知的刀鋒邊緣。現在讓我來一步步地引導你：首先安住在目睹，感覺自己的自我緊縮。當你在這麼做的時候，請注意那目睹並非自我緊縮，因為它能覺察到自我緊縮。目睹不受自我緊縮的影響，而你就是那純然的目睹。你既然是目睹的本身，於是你就解脫那自我緊縮了。安住在自由、開放、空寂與解脫當中。只是去感覺那份自我緊縮，而不要去理睬它，對於其它的覺受也以相同的態度對待。不要試圖消除眼前的雲朵、樹木或自我——只是任白它們生滅，安住在解脫的空寂中。到了某個不請自來的時刻，你可能會發現那份自由的解脫感是沒有內外、沒有中心、沒有邊緣的。思想在這份自由中飄過，天空從這份自由中掠過，世界從這份自由中升起，而你就是它們。天空是你的頭部，大氣是你的呼吸，土地是你的肌膚——一切都越來越貼近，越來越貼近。你就是這個世界，只要你能安住在這圓滿無限的自由中。這就是一味的世界，其中沒有內外、主客或彼此之分——它既無開始，也無結束；既無方法，也無手段；既無途徑，也無目的。這就是拉瑪那所說的終極實相。你可以稱之為加冕練習。

不論你現在正在進行什麼樣的修練——譬如回到覺知中心的祈禱、內觀法門、冥合祈禱、坐禪、瑜伽、憶念阿拉，等等——你都可以把這項訓練新增進去。其它的練習都是要幫助你進入某一種特殊的意識狀態，然而一味並不是一種特殊的狀態——它可以跟所有的狀態並存，正如每一波海浪的溼性一般。海浪也許有大小之分，溼性卻是一樣的。一味就是水的溼性，它並不是某一波特殊的浪花，因此像內觀、瑜伽或祈禱之類的修練方法是無法令你進入一味境界的。這些訓練都是為了讓你進入某一波特殊的浪花所設計的——通常都是非常巨大的浪花——那也很好。即使是最小的浪花，一味也還是它的溼性，所以不論你的覺知處於什麼狀態都好。你都安住在浪潮中去感受那份自我緊縮，並同時保持解脫與自由。

然而請繼續維持你其它的練習，因為它們能帶你進入意識中某些重要的浪潮（靈性境界、精微光明境界及無相境界），它們都是能促成你的神性充分示現的重要工具。正因為一味簡單得難以置信，而且毫不費力就能達到，所以大部分的人都無法發現當下的浪潮就是溼的。他們永遠無法發現當下的狀態就是如如。所以他們才會終其一生追逐一波又一波的浪花，總是希望下一波比上一波的浪花更為巨大。老實說，這也沒什麼不好。那些獨特的修練方法是要幫助你進入越來越微細的境界，同時不知不覺地讓你對所有的修練經驗感到厭倦。你一旦厭倦了衝浪遊戲，你就自然會安住在當下的那波浪潮中。

純然目睹的本身並不是一種經驗，而是任由經驗生滅的開放空間。只要你還在追逐各種經驗，包括靈脩在內，你就無法安住在目睹，當然更不可能進入恆在當下的一味之海中。一旦厭倦了各種的經驗，你就自然會安住在目睹，只有安住在目睹，才能發現一味。那時，風就是你的呼吸，繁星就是你腦中的神經元，太陽就是你清晨的滋味，而大地就是你身體的感覺。你的心將會開放給萬事萬物，而法界將衝入你的靈魂，你會變成在永恆中運轉的無量銀河系。世界只剩下本自具足的圓滿、空寂中充滿著心知肚明的光輝——這個為永恆儲存下來的唯一真理，如此刻在無垠之牆上：存在的只是這個，沒有其它的東西了。