濯亦綠tP 2016-06-02

雲南省鳳慶縣有茶鄉之稱，是產茶大縣，出產純種大葉茶，滇紅茶的原產地，是滇紅之鄉，有3200年的錦繡茶王。為了加強茶文化交流和經濟貿易交流，鳳慶縣於每年5月舉辦茶葉節，現已有20多年曆史，截止2011年共舉辦21屆。

每年的五一勞動節期間是茶鄉鳳慶一年一度的傳統茶葉節。茶葉節是一個借茶葉貿易交流為主的經濟文化交流會，每年都會吸引周邊各縣市許多客商前來貿易交流，同時也吸引一些邊境上的外國客商，例如緬甸、越南等。茶葉節提供了一個交流的平臺，宣傳鳳慶的茶文化，開發旅遊資源，促進經濟交流互助。

交易會不僅吸引了浙江、福建、四川等地的客商前來參展，還吸引了不少緬甸、泰國等國外客商。期間將組織茶葉、核桃等企業產品和文化產品展示，舉辦覲拜茶祖、茶藝茶道大賽、文化演出等各類涉茶文化活動。 隨著文人飲茶之興起，有關茶的詩詞歌賦日漸問世，茶已經脫離作為一般形態的飲食走入文化圈，茶已經脫離作為一般形態的飲食走入文化圈，起著一定的精神、社會作用。兩晉南北朝時期，門閥制度業已形成，不僅帝王、貴族聚斂成風，一般官吏乃至士人皆以誇豪鬥富為榮，多效膏梁厚味。在此情況下，一些有識之士提出“養廉”的問題。於是，出現了陸納、桓溫以茶代酒之舉。南齊世祖武皇帝是個比較開明的帝王，他不喜遊宴，死前下遺詔，說他死後喪禮要儘量節儉，只放些乾飯、果餅和茶飯便可以。並要“天下貴賤，鹹同此制。”在陸納、桓溫、齊武帝那裡，飲茶不僅為了提神解渴，它開始產生社會功以有，成為以茶待客、用以祭祀並表示一種精神、情操的手段。飲茶已不完全是以其自然使用使用價值為人所用，而是進入了精神領域。

魏晉南北朝時期，天下騷亂，各種文化思想交融碰撞，玄學相當流行。玄學是魏晉時期一種哲學思潮，主要是以老莊思想糅合儒家經義。玄學家大都是所謂名士，重視門第、容貌、儀止，愛好虛無玄遠的清淡。東晉、喃朝時，江南的富庶使士人得到暫時的滿足，終日流連於青山秀水之間，清淡之風繼續發展，以致出現許多清淡家。最初有清談家多酒徒，後來，清談之風漸漸發展到一般文人。玄學家喜演講，普通清談者也喜高談闊論。酒能使人興奮，但喝了多了便會舉止失措、胡言亂語，有失雅觀。而茶則可竟日長飲而始終清醒，令人思路清晰，心態平和。況且，對一般文人來講，整天與酒肉打交道，經濟條年也不允許。天是，許多玄學家、清談家從好酒轉向好茶。在他們那裡，飲茶已經被當作精神現象來對待。

隨著佛教傳入、道教興起，飲茶已與佛、道教聯絡起來。在道家看來，茶是幫助煉“內丹”，升清降濁，輕身換骨，修成長生不老之體的好辦法；在佛家看來，茶又是禪定入靜的必備之秀之物。儘管此時尚未形成完整的宗教飲茶儀式和闡明茶的思想原理，但茶已經脫離作為飲食的物態形式，具有顯著的社會、文化功能，中國茶文化初見端倪。 宋代茶業已有很大發展，推動了茶葉文化的發展，在文人中出現了專業品茶社團，有官員組成的“湯社”、佛教徒的“千人社”等 。宋太祖趙匡胤是位嗜茶之士，在宮庭中設立茶事機關，宮廷用茶已分等級。茶儀已成禮制，賜茶已成皇帝籠絡大臣、眷懷親族的重要手段，還賜給國外使節。至於下層社會，茶文化更是生機活潑，有人遷徙，鄰里要“獻茶”、有客來，要敬“元寶茶”，定婚時要：“下茶”，結婚時要“定茶”，同房時要“合茶”。民間鬥茶風起，帶來了採製烹點的一系列變化。

自元代以後，茶文化進入了曲折發展期。宋人拓展了茶文化的社會層面和文化形式，茶事十分興旺，但茶藝走向繁複、瑣碎、奢侈，失去了唐代茶文化深刻的思想內涵，過於精細的茶藝淹沒了茶文化的精神，失去了其高潔深邃的本質。在朝廷、貴族、文人那裡，喝茶成了“喝禮兒”、“喝氣派”、“玩茶”。

元代蒙古人入主中原，標誌著中華民族全面融合的步伐大大加快。一方面，北方少數民族雖喜歡茶，但主要是出於生活、生理上的需要，從文化上卻對品茶煮茗之事舉趣不大；另一方面，漢族文化人面對故國破碎，異族壓迫，也無心再以茶事表現自己的風流倜儻，而希望透過飲茶表現自己的情操，磨礪自己的意志。這兩股不同的思想潮流，在茶文化中契合後，促進了茶藝向簡約、返璞歸真方向發展。明代中葉以前，漢人有感於前代民族舉亡，本趄一開國便國事艱難，於是仍懷礪節之志。茶文化仍承元代勢，表現為茶藝簡約化，茶文化精糖果與自然契合，以茶表現自己的苦節。 此時已出現蒸青、炒青、烘青等各茶類，茶的飲用已改成“撮泡法”，明代不少文人雅士留有傳世之作，如唐伯虎的《烹茶畫卷》、《品茶圖》，文徵明的《惠山茶會記》、《陸羽烹茶圖》、《品茶圖》等。茶類的增多，泡茶的技藝有別，茶具的款式、質地、花紋千姿百態。晚明時期，文士們對品飲之境又有了新的突破，講究“至精至美“之境。

在那些文人墨客看來，事物的至精至美的極至最後之境就是“道”，“道”就存在於事物之中。張源首先在其《茶錄》一書中提出了自己的“茶道”之說：“造時精，藏時燥，泡時潔。精、燥、潔茶道盡矣。”他認為茶中有“內蘊之神”即“元神”，發抒於外者叫做“元體”，兩者互依互存，互為表裡，不可分割。元神是茶的精氣，元體是精粹外觀的色、香、味。只要在事茶的過程中，做到淳樸自然，質樸求真，玄微適度，中正沖和，便能求得茶之真諦。張源的茶道追求茶湯之美、茶味之真，力求進入目視茶色、口嘗茶味、鼻聞茶香、耳聽茶濤、手摩茶器的完美之境。

張大復則此基礎上更進一層，他說：“世人品茶而不味其性，愛山水而不會其情，讀書而不得其意，學佛而不破其宗。”他想告訴我們的是，品茶不必斤斤於其水其味之表象，而要求得其真諦，即透過飲茶達到一種精神上的愉快，一種清心悅神、超凡脫俗的心境，以此達到超然物外、情致高潔的仙境，一種天、地、人融通一體的境界。這可以說是明人對中國茶道精神的發展與超越。到清朝時，茶葉出口已成一種正規行業，茶書、茶事、茶詩不計其數。 新中國成立後，我國茶葉從1949的年產7500T發展到1998年的60餘萬T。茶物質財富的大量增加為我國茶文化的發展提供了堅實的基礎，1982年，在杭州成立了第一個以弘揚茶文化為宗旨的社會團體－－－“茶人之家”，1983年湖北成立“陸羽茶文化研究會”，1990年“中國茶人聯誼會”在北京成立，1993年“中國國際茶文化研究會”在湖洲成立，1991年中國茶葉博物館在杭州西湖鄉正式開放。1998年中國國際和平茶文化交流館建成。隨著茶文化的興起，各地茶藝館越辦越多。國際茶文化研討會已開到第五界，吸引了日、韓、美、斯及港臺地區紛紛參加。