E拍8 2019-07-05

意思是：尖兵利器呵，是不祥和的東西，萬不得已而使用它，以恬淡為最佳。以殺人為樂的人，是不可以得志於天下的。

出自春秋老子《道德經》第三十一章。

原文：

夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右；偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之；戰勝，以喪禮處之。

譯文：

尖兵利器呵，是不祥和的東西，人們通常都嫌棄它，所以，有道的人不靠向它。君子居處以左邊為貴，用兵打戰以右邊為貴——它們背道而馳。尖兵利器這些不祥和的東西，不是君子所常使用的東西。萬不得已而使用它，以恬淡為最佳。即使因此而取勝，也不要自鳴得意，因此而自鳴得意的人是以殺人為樂的人。

以殺人為樂的人，是不可以得志於天下的。吉慶之事以左邊為上，兇喪之事以右邊為上；偏將軍居於左邊，上將軍居於右邊——這說明軍列的秩序儀軌等同於兇喪之事的行事儀軌。所以，準備征戰殺人的人群，要懷著哀痛的心情參加；既使戰勝了，也要按照兇喪的禮儀來處理。

擴充套件資料

《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（李耳）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。

分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為。文字以哲學意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂“內聖外王”之學，文意深奧，包涵廣博。

《道德經》主要論述“道”與“德”：“道”不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；“德”不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的昇華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去“修道”。所以修“德”是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺“德”不可。

“道法自然”是《道德經》中老子思想的精華。“道”作為《道德經》中最抽象的概念範疇，是天地萬物生成的動力源。“德”是“道”在倫常領域的發展與表現。“道”與“法”在規則、常理層面有相通點，但不同於西方自然法。“法”應效法自然之道，在辨證的反向轉化之中發揮其作用。

參考資料來源：百度百科——道德經

王威武1 推薦於2017-11-22

尖兵利器呵，是不祥和的東西，人們通常都嫌棄它，所以，有道的人不靠向它。君子居處以左邊為貴，用兵打戰以右邊為貴——它們背道而馳。尖兵利器這些不祥和的東西，不是君子所常使用的東西。萬不得已而使用它，以恬淡為最佳。即使因此而取勝，也不要自鳴得意。因此而自鳴得意的人是以殺人為樂的人。以殺人為樂的人是不可以得志於天下的。

idatianyingsha 2009-09-18

具體出處：《老子》第三十一篇

【原文】夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右；偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之；戰勝，以喪禮處之。

【譯文】尖兵利器呵，是不祥和的東西，人們通常都嫌棄它，所以，有道的人不靠向它。君子居處以左邊為貴，用兵打戰以右邊為貴——它們背道而馳。尖兵利器這些不祥和的東西，不是君子所常使用的東西。萬不得已而使用它，以恬淡為最佳。即使因此而取勝，也不要自鳴得意。因此而自鳴得意的人是以殺人為樂的人。以殺人為樂的人是不可以得志於天下的。吉慶之事以左邊為上，兇喪之事以右邊為上；偏將軍居於左邊，上將軍居於右邊——這說明軍列的秩序儀軌等同於兇喪之事的行事儀軌。所以，準備征戰殺人的人群，要懷著哀痛的心情參加；既使戰勝了，也要按照兇喪的禮儀來處理。

【評析】本章是前一章的回頭發揮，表現了比較現實的反戰思想。老子雖貶兵，但並不主張罷棄軍備，他不否定把戰爭作為萬不得已的最後選擇的必要性，但又主張恬淡為上。所以，字裡行間充滿著一片哀其不得已又想盡力輕其害的悲天憫人之情。

在本章，老子把兵戰之事與社會通常的禮儀習俗相比照，揭示了社會禮儀習俗中潛含的貶兵反戰的情感取向，以及由此宣發的行事儀軌。他主張把這些行事儀軌充分地貫徹於不得已而為之的戰爭之中。這說明了老子對這些禮儀習俗的尊重，對這些禮儀所潛含的思想感情的認同，以及對禮儀所具有的教化功能的肯定。所以，說老子反禮，是有待商榷的。