盛唐山水田園詩對魏晉南北朝田園詩有什麼繼承關係
- 2022-11-26
山水田園詩起自晉
活語酒燒星的
宋之間。陶淵明為田園詩之祖,謝靈運為山水
詩之祖。盛唐山水田園
詩派即與陶謝一脈相承:在藝術上,他們能綜合陶謝所長,融陶詩渾成與謝詩工巧於一爐,不僅模山容,範水態,而且力求表現山水的個性;不
來自
僅表現山水個性,而且力求表象與意象的合一、內情與外景的交融。在繼承傳統的基礎上,他們大大提高了對山水田園的審美能力,把山水田園詩推向高峰。
盛唐山水田園詩派這一概念有特定的內涵:首先,顧名思義,它形成與活動於盛唐時期。明乎此,前代的陶、
謝與後代的韋、柳等山水田園詩人
當不在其列。其次,
振礦位條細幫友菜業
它從一開始便同隱逸之風聯絡在一起,其成員多以五言的體式,借歌詠山水田園風光,
表現隱逸意趣,抒發閒適
情調,詩風清新淡雅。明乎此,
形
我們也就不會把同處於盛
唐時期,並且也寫過山水田園
詩的高、岑、李、杜劃歸這一流派了。
盛唐山水田園詩派的產生當然不是偶然的。
隱逸風氣盛行,莊園經濟的發展,
佛老思想的廣為傳播,分別是盛唐山水田園詩派產生的政
活官勝術村油師望若論
治原因、經濟原因和思想原因。其中,隱逸風氣的盛行
專濃又木土雞停異銀根二
尤為一大關鍵——在經濟繁榮、生
活富足的開、天盛世,既
有視隱逸為“終南捷
徑”者,也有借隱逸以遁離現實
者。他們都寄情于山水、棲心於田園,使山水田園成為自己的主要審美物件。於是,
360問答
山水田園詩的創作也就盛乎一時了。
盛唐山水田
園詩派的代表作家,除了
王維、孟浩然之外,還包括儲光羲、常建、祖詠、劉春虛、裴迪、盧象、丘為等人。
但其中最能代表盛唐
山水田園詩派的創作成就和
卓異風貌的,當推
王、孟二人。
王、孟歷來齊名並稱。審視他們的生活道路,堪稱“殊途同歸”:在經歷了各自的艱難跋涉後,他們都把“山水田園”當作人生旅途的最後一站,渴望在大自然的懷抱裡寄託自己疲憊的身心。於是,
復
在長期的隱逸生活中,他
維擊擴繼翻決搞房
們成為自然美的尋求者、發現者、欣賞者、表現者
夜農議張
,並進而成為盛唐山水田園詩派
的傑出代表。
作為盛唐山水田園詩派的傑出代表,王、孟都在詩中描繪並展示了一
個清淡的世界。構成這個清淡
世界的主要經緯有兩根:一是田園之樂,一是山水之美。前者往往更多融入了閒適的隱逸意趣,後者則往往更多地融入孤高的志士情懷。但這只是
跟
就其大較而言,細加尋繹,王、
族算排英憲委抓六況辦舉
孟則又各具靈光:
首先從內容看,孟詩的題材較王維的更為集中。王詩既有寄情山水
田園之作,自抒理想抱
負之作,也有謳歌邊塞將士
土微礎片弱黃
之作,如《隴西行》、《從軍行》等;也有揭露社
會現實之作,以及傾訴婦女
怨情之作,如《洛陽女兒行》、
《西施詠》等。而孟詩除
了表現田園之樂、山水之美外,便是
所溫每繼象
抒寫自己的出仕之念和失志之痛。究其原因,或許是因為王的生活閱歷較為豐富:他後期固然消極隱退,前期卻熱衷政治,
奮發有為,既曾居
朝為官,也曾出塞問邊;
而孟卻以隱逸終世,盡
管他並不甘心終身
隱淪。蘇軾曾評論說:“浩然之
詩,韻高而才短,如造內酒乎,而無材料耳。”如果將“才
短”的“才”理解為“題材”的“
材”話,倒是深中肯綮。
其次,從情調看,王、孟都樂於表現隱逸生活的閒適意趣,但王詩往往夾雜
但天衝佔翻奏非電
著幽冷寂滅的心緒,孟詩則往往坦露出耿介鬱勃的心
帶題則短
態。一般地說,徜徉於清淡世界中的這兩位抒情主
人公是那樣悠然自得,彷彿已與
秀麗的山水田園取得了高度的默契。但
盾到
實際上無論山水之美還是田園之樂,都未能使他們寵辱皆忘。就孟浩然而言,仕進無路的痛
門隊提討處上達末
苦不時齧咬著他的心靈
甲聯晶得燃縣營度由機羅
,並化為一股鬱勃不平之氣浮現在字裡行間。如《晚春臥疾寄張八子容》一詩,上半篇筆調何等清新閒雅,但短暫的驚喜之後被觸發起的卻是知音難覓、功名無望的一腔惆悵:“世途皆自媚,流俗寡相知”、“常恐填溝壑,無由振翅儀”。而在《與諸子登峴山》一詩中,江山勝蹟,固然撩撥起詩人的登臨清興和思古幽情,但同時卻也使他油然生出見賢思齊的願望和自嘆弗逮的感愧:“羊公碑尚在,讀罷淚沾襟”。這淚既是感愧之淚,也是憂憤之淚。就王維而言,其外表不及孟浩然曠達、飄逸,卻比孟浩然顯得更為靜穆和淡泊。有時,這種靜穆和淡泊幾乎近於幽冷寂滅。“晚年惟好靜,萬事不關心”(《酬張少府》),正是詩人對自己這種幽冷寂滅的心緒的最好概括。如《竹裡館》一詩,乍看,詩中的人物是那樣的自得其樂,詩中的景物也是那樣清幽秀美。但如果我們把“深林人不知”一句與另詩中的“空山不見人”(《鹿柴》)、“澗戶寂無人”(《辛夷塢》)等句聯絡起來,就不能不驚訝詩人感情的幽冷了。《終南別業》一詩中“行到水窮處,坐看雲起時”兩句,曾經被人認為是最得理趣的名句。其實,在他觀賞行雲流水的盎然興致中包藏著的卻正是“萬事不關心”的幽冷寂滅的心緒。這種幽冷寂滅的心緒無疑與王維的奉佛有關。早在生前,他就被譽為“當代詩匠,又精禪理”(苑鹹《酬王維序》);死後更得到了“詩佛”的稱號。表現在他詩中的“空”、“寂”、“閒”的境界,正是佛教禪宗的心性學說的藝術投影。
再次,從意境上看,王、孟都注重寓主觀於客觀,造成畫面的和諧與美感。但孟詩往往止於情與景的交融,而王詩除促使情景交融外,還將“理”字打入其中。因而,在王詩中,我們常常可以捕捉到“哲學沉思的精靈”。這種哲理,儘管在很大程度得力於禪趣,但畢竟使王詩的意境變得更為高遠。所以若論意境的渾成,王不如孟;若論意境的高遠,則孟不如王。
第四,從手法看,五詩往往虛中有實,動中見靜,孟詩則往往直寫其實與其靜;同時,王詩比孟詩更善於取景、造型、佈局,也更注意冷色調與暖色調的映襯,畫內景與畫外音的配合。相形之下,王詩手法較為多樣,孟詩手法較為單調。即以王的《鹿柴》一詩而論,詩人是以實寫的一角顯示整體的空靈意境。夕陽的暖色淡淡地罩在陰寒的青苔上,更襯出空山中的幽冷。山谷中傳來人語的迴響,愈顯出深林里人跡罕見的寂靜。畫面色調的冷暖互補,與畫面內外的動靜對比相互烘托,使有限的畫面延伸到畫外無限的空間。所以能如此,當在於王維既熟諳詩法,又精通畫藝和樂理。
除此之外,我們還可以從其他方面進一步辨析王、孟詩各自的藝術風貌,如孟詩的語言平淡簡樸,王詩的語言清秀工巧等等。總之,王、孟詩同中有異,各具個性。前人早已作過比較王、孟詩風異同的嘗試,如王士禎《帶經堂詩話》:“譬諸釋氏,王佛語,孟是菩薩語”等等。這就啟示我們:既要將盛唐山水田園詩派當作一個整體加以考察,又必須深入透視靈光如何在王、孟等代表作家各自的藝術追求中閃耀。
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