瞳孔YkP 2018-05-31

祖先，對於中國人來說是個既親切又陌生的語詞，恐怕只有中國人會有如此深厚的情結，那麼，祖先究竟是什麼呢？祖先，無疑代表著我們的歷史、代表著我們過去的集體記憶，不瞭解他，我們就不知道“我是誰？”、“我從哪裡來？”、“我到哪裡去？”這些根本而又永恆的哲學之問。

中華民族自古以來就有敬祖崇祖的傳統，從早期的祖先崇拜到後來的祭祖都無疑說明了這一點。直到今天，每到清明，作為個體，我們依然會到祖先墳頭憑弔祭掃；作為集體，我們依然會到黃帝陵憑弔祭掃。黃帝作為華夏民族的人文始祖，是華夏民族根脈之所在，祭奠他不僅僅是一個儀式，更重要的是對集體記憶的追思，這種集體記憶已成為我們的精神依託，失去它，既缺了鄉愁的衝動，也少了家園的存續。我們的生命是父母所給予的，父母的父母由此無窮上溯則是我們的初祖所賜，所以我們的生命是祖先生命的延續，沒有了祖先的過去也就沒有了我們的今天，對祖先的追憶不僅是對祖先存在的肯定，更是對自己生命的肯定，從這點來說，否定祖先即是否定我們自己。

孔子云：“慎終追遠，民徳歸厚矣。”慎終追遠既是對祖先的肯定和生命來源的追思；又是對個體責任的擔負與生命的承續；還是對自己存在的認同與生命意義的探尋。我們的傳統文化有很多都濃縮于格言、俗語中，如“光宗耀祖”、“不孝有三，無後為大”、“父債子償”自己有所成就往往會說“全賴祖上陰德、祖宗保佑”仔細想來，人是一種理性存在者，除了動物性的需求，還會追尋生命存在的意義，人是無法忍受無意義的存在的，即便人生沒有意義，我們也會賦予其意義。中國人雖然沒有西方人那樣對宗教的熱忱，對現實世界的超越以達永恆的彼岸天國，但對生命是有所寄託的，其所追求的是在現實的、此岸世界的超越，是不求來生的，是“只爭朝夕”的，那麼何以如此呢？中國人是個重生的民族，不追求“向死而生”，求的是“開枝散葉”、“香火延續”以此達到生命的生生不息、代代永續。這是將有限的倫理個體（即道德主體、獨立的自我）納入無限的倫理總體，從而超越之，以實現永恆。如此我們便不會擔憂生命的有限，因為我們的文化追求“香火永續”，子孫的生命既來源於祖先，又擔負著祖先生命的延續（傳宗接代），這就如同接力賽一般，每代人都有其規限的責任，只要盡己所能即可。從這點來說，我們無須擔憂個人生命的有限，我們擔憂的是不能履行自己的責任（傳宗接代），或者說擔憂的是無限的倫理總體在自己這一環斷裂，這不僅僅是無法屢責的問題，更是生命意義消解的問題。

對死亡的恐懼是人類的天性，這些我們從祖先那裡可得到些許印證，如“人死為鬼”、“靈魂不滅”的觀念，我想是出於對死亡的恐懼所構想的另一世界生命的存續，以此來慰藉自己。對於死亡的問題一直是哲學所討論的重大問題，無論是西方哲學還是中國哲學都或多或少的涉及到這一點，如柏拉圖的“哲學是對死亡的練習”，伊壁鳩魯的“死亡並不可怕，當死亡未來臨時，我們離死還很遠；當死亡來臨時，我們已經不存在了”，塞涅卡的“死亡是我們走向新生的臺階”荀子的“死，人之終也。”，韓非的“人盡之謂死”，孔子的“未知生，焉知死”從中我們可以明顯看出，西方對死亡的超越是“向死而生”，中國對死亡的超越是“向生而生”。

由之我們也可以看出，這樣的土壤是很難培育出宗教之花的，“子不語怪力亂神”斷然說明這一點，祭祀祖先的意義上文已詳細說明，此不贅述。我們的“祖先情結”似乎異常濃厚，皇帝貴為天子，權勢之大無出其右者，但依然有“祖宗家法”約束著他，最為典型的是宋朝趙匡胤所立的“不殺士大夫及上書言事者”的祖規家訓，終宋一代，皇帝受之約束，鮮有越雷池者。不惟皇帝如此，祖先之影響隨處可見，即便破落至阿Q之流者也會抬出祖先，冒出一句“我們祖上也曾闊過”

凡事有一利則有一弊，從辯證法的角度來看，我們的祖先在給我們帶來益處的同時，也帶來了生命不能承受之重，這無疑是沉重的包袱，這種“祖先情結”的存在否認了我們獨立人格的存在，作為個體永遠被固定在這一鏈條之上，欲求自由而不得，以倫理總體的追求代替和消解了自己的追求。個人想要掙脫這一無形之網無疑是“蚍蜉撼大樹”，即便是在今天，在全球化的衝擊之下，“祖先的影子”或多或少依然有所依存，它已滲透在我們的日常行為及風俗習慣之中，幾千年的傳統自有其強大的慣性，也許我們不自覺，但它確實存在！

作者：東園公